“中”与“和”是中庸之道的重要概念。中，就是不偏不倚，保持一种适可而止、恰到好处的处世态度，合乎自然的中正之道；和，就是和谐，是指对待一切事物都能保持一颗平常心，不与自然规律背道而驰。无论是在自然环境还是人类社会中，只有在“中和”的环境里，万事万物才能平等共存。所以说，“中”是我们人性的根本；“和”是我们必须遵从的原则。达到了“中和”的境界，天与地也就各在其位了，万事万物也就欣欣向荣地生长发育了。
“和为贵”是中国文化的优秀传统和重要特征。不仅儒家，构成中国传统文化有机部分的流派，如佛、道、墨诸家，也大都主张人与人之间、族群与族群之间的“和”。佛教反对杀生，主张与世无争；道家倡导“不争”，以“慈”“俭”“不敢为天下先”为“三宝”；墨家则主张“兼相爱，交相利”，尤为反对战争。
“和”是宽容主义精神的表现，是理论理性的体现。和谐的人际关系，和谐的社会环境，对于人的生存和发展至关重要。人类自古到今，因国界、宗教、种族、主权、经济利益的分歧，思想、语言的差别，因家庭、财产、感情等诸多问题，所引起的冲突不胜枚举，以致常常上演“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”的惨剧，以和为贵的观念，对于纠正今天社会上人们浮躁、暴怒的心态大有裨益。
人与人的关系中不可以无“和”。“和”是人际关系的减震器、润滑油，是生活的芳香剂。“和”可以在我们出现误会、产生分歧、发生矛盾时，充当调停人，化一切既恼人又难堪还剑拔弩张的干戈为玉帛。所以，当我们争吵得面红耳赤几乎兵刃相向时，为何不试着听从“和”的召唤，心平气和地伸出双手与对方相握？当我们冷战静坐相对无言时，为何不让“和”来修补我们生活中的裂痕。“和”是光与热，驱散我们心中的阴云与寒冷。
道家始祖庄周，把“和”的重要性发挥到了极致，主张要天和、人和、心和。而孔子所倡导的中庸之道也提出，处世要讲究情理并用、恩德兼用。讲道理要讲轻重，做事情要先用人，看能不能通融、接洽。
有一天，孔子的学生子贡问老师：“有没有一个字可以作为终生奉行不渝的法则呢？”孔子回答：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”这里的“恕”是凡事替别人着想的意思。其意思是，自己不喜欢做的事，不要加在别人身上。
以恶制恶，以暴制暴，冤冤相报都是使仇恨加深、矛盾加剧、损失加重、人际关系更加恶化的非理性处世方式，而以“和”为贵却可以化仇恨为友谊，化愤怒为笑脸，化怨恨为理解。“和”是中庸之道中最博大精深的处世哲学。
“和”是中华民族的传统美德，也是中国文化的宝贵遗产。即使在两国已经敌对到枪炮相见的程度时，还是要抱着求“和”的理念，尽最大可能地避免流血事件。“和”充满了深刻哲理，有了“和”，就不会有绝人之路，就会找到问题的解决办法；有了“和”，就不会失去平衡，就不会发生你死我活的恶斗。“和”对争斗者来说是手与手的相握，是心与心的相融，是笑与笑的相迎。五声和，则可听；五色和，则成文；五味和，则可食。和是做人立身之本，以和立身，就能够化凶险为祥瑞，化野蛮为文明，化争斗为和平。和是人生走向成功的根基所在，人生什么都可以抛弃，唯独不能抛弃以和立身的做人原则。
