前几天终于读完了伟大哲学家梭罗的《瓦尔登湖》。我承认我是硬着头皮看完这本书的。读之前就听有人说过“心不静的时候是读不进去这本书”这样的话。事实证明果然如此。梭罗用简单平实的语言以及生活中随处可见的例子来向我们展示一个个大道理。他告诉我们削足适履无用，只有买对鞋的尺码才是正道；他直接了当地指出我们平时都是靠一个人的衣着打扮来判断他的身份的，以貌取人先入为主的偏见往往会误导我们；他告诉我们很多社交其实是无用的；他说人是孤独的，也应该是自由的，一个人能够放下的越多他才越富有。这些道理，足够我们细细品味慢慢思考。在面对一汪清澈的湖水中，梭罗思考出了这些人生哲理。我想瓦尔登湖是媒介而不是必须，梭罗说过不要复制他的做法，他的做法没有借鉴意义。我们要做的的是在繁闹的都市中，找到一片净土。在那里你可以放松自己，找寻自己，做回自己。莫让“浮云遮望眼”。
没有人会削足适履的；只有合乎尺寸的衣履，才能对一个人有用。
这是一个有趣的问题啊，没有衣服的话，人们将能多大地保持他们的身份？没有了衣服的话，你能不能在任何一群文明人中间，肯定地指出谁个最尊贵？
因为人们关心的并不是真正应该敬重的东西，只是关心那些受人尊敬的东西。
衣服不过是我们的最表面的角质，或者说，尘世之烦恼而已。
文明造出了皇宫，可是要造出贵族和国王却没那么容易。
一个阶级的奢侈全靠另一个阶级的贫苦来维持。
一个人越是有许多事情能够放得下，他越是富有。
你们要尽可能长久地生活得自由，生活得并不执著才好。执迷于一座田园，和关在县政府的监狱中，简直没有分别。
怎样一种空间才能把人和人群隔开而使人感到寂寞呢？我已经发现了，无论两条腿怎样努力也不能使两颗心灵更形接近。
有了思想，我们可以在清醒的状态下，欢喜若狂。只要我们的心灵有意识地努力，我们就可以高高地超乎任何行为及其后果之上；一切好事坏事，就像奔流一样，从我们身边经过。我们并不是完全都给纠缠在大自然之内的。我可以是急流中一片浮木，也可以是从空中望着尘寰的因陀罗。看戏很可能感动了我；而另一方面，和我生命更加攸关的事件却可能不感动我。我只知道我自己是作为一个人而存在的；可以说我是反映我思想感情的一个舞台面，我多少有着双重人格，因此我能够远远地看自己犹如看别人一样。不论我有如何强烈的经验，我总能意识到我的一部分在从旁批评我，好像它不是我的一部分，只是一个旁观者，并不分担我的经验，而是注意到它：正如他并不是你，他也不能是我。等到人生的戏演完，很可能是出悲剧，观众就自己走了。关于这第二重人格，这自然是虚构的，只是想象力的创造。但有时这双重人格很容易使别人难于和我们作邻居，交朋友了。
一个在思想着在工作着的人总是单独的，让他爱在哪儿就在哪儿吧，寂寞不能以一个人离开他的同伴的里数来计算。
社交往往廉价。相聚的时间之短促，来不及使彼此获得任何新的有价值的东西。我们在每日三餐的时间里相见，大家重新尝尝我们这种陈腐乳酪的味道。
人的价值并不在他的皮肤上，所以我们不必要去碰皮肤。
好比你扔两块石子到静水中去，太近了的话，它们要破坏彼此的涟漪的。
这就是说，一个人如果是活着的，他就随时随地有死亡的危险，其实这样的死亡危险，由于他已经是一个活着的死人而相对地减少了。
不管是睡觉或其他心不在焉，每一个人都应该在清醒过来之后，经常看看罗盘上的方向。非到我们迷了路，换句话说，非到我们失去了这个世界之后，我们才开始发现我们自己，认识我们的处境，并且认识了我们的联系之无穷的界限。
