前几日，与朋友在东大的操场上散步，交流关于人工智能目前到底基于什么的问题。
  人工智能算不上是个新兴的学科，但是绝对是个蓬勃发展的学科。我认为，目前的人工智能主要还是基于大数据的，不管是神经网络的方法，还是机器学习的方法，模型，都是需要有大量的数据来训练才能得到的。
  于是我便有一个疑问，所谓智能，本质就是解决问题的能力。人工智能，除了大数据来支持，难道就没有其他方法了吗？朋友告诉我，其实基于规则的方法，也是能够解决问题的。经他这么一提醒，我是想到了“规则”，形式化文法描述中，0型文法不就是一种能力相当于图灵机的存在么。编译原理，就是基于规则的。
  于是我们又想了想还有没有基于规则的，我突然想到，传统的道法，“道”是不是也是基于规则的呢？我想我是不知道的，得了解学习了才能知道。于是，开始入门学习。

道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。 故，常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，眾妙之门。

  道，是宇宙的本源和实质；名，是道的形态。无，是天地混沌未开之际的状态，这也让我联想到了宇宙产生之前的状态，按照大爆炸学说，在最初的时候，并没有时间和空间的概念。这可能就是最初无的状态吧。有，是宇宙万物产生的本源。我们从无中，我们可以观道之妙，从有中，可以观道之徼。有和无是相生相存的，来源是相同的，而名字却是相异的。这就是玄妙，也就是一切奥妙的总门。

形而上者谓之道，形而下者谓之器。

  而有和无的具体含义，这样还是思考不清的。我需要一些关于形而上和形而下的知识。
  形而上——道，即精神层面的特性，形而下——器，即物质层面的特性。而形本身作为标尺，所表示的就是客观的世界。常言道，求术易而入道难。形而上则得道，形而下则得术，而器是通过术体现出来的。现在的学科大都称为“科学技术”，可能也是因为理论都是基于客观世界进行分析研究总结得到的。而技术之所以比理论更容易掌握，也正是因为理论更接近于道，而技术更接近于术。

柏拉图的洞穴

  前些日子看到柏拉图的洞穴这个哲学理论，我觉得也可以类比得出一些东西。
  我们就如同被关在洞穴中的囚徒，看到的只不过是墙上的投影，而这个投影，就是形，也就是我们能实实在在感受到的客观存在。我们通过研究和分析，尽可能地根据投影去推测实际的情况。这个过程中，便产生了术。而实际的情况，就是道。
  只要我们还在洞穴中，就不可能完整而清晰地看到道为何物，我们通过术产生器，一步一步地接近于道。但永远不是真正的道。我们可能还需要一些想象和思考，才能更接近道。如柏拉图的洞穴中讲述的那个人，如果他在某种特定的情况下，出了这个洞穴，看到了外面闪耀而刺眼的世界，从看山不是山到看山仍是山，却又回到了这个洞穴，他再怎么描绘外面的世界，大家也不能理解他。


  最后给出一个我能想到，但自己也觉得不太恰当的例子来说明有和无。随着科学技术的发展，人们对自己所在的世界认识越来越深入，对微观粒子的研究已经达到了前人无法想象的水平。粒子究竟为何以我们观察到的方式排列、运动，这就是无。而我们研究的过程中给出的解释，这就是有。有和无的根源，都是道。有无相生，密不可分。