觉悟的心如水晶般玲珑至极，朗然璀璨。
在我看来，觉察是转变的开始，觉知是转化的过程，觉醒是心智的巅峰，觉悟是心性的清明。
觉悟不难。
眼耳鼻舌身意是六根，它们如同心的六个助手，我们所有的思维、感觉、情绪、行为等全部都是心的造作。
心派出这六个助手捕捉讯息，再将这些讯息通过认知系统处理加工，最后得到的结果指导行为。
我们往往只在最浅显的表面做文章，只去解决这六根在红尘的对境当中形成的六尘。
觉悟是回归到心的本体，了解心的真相，明白心的本来面目。看清了什么是心性，自然也就开悟了。
所以我说开悟不难，但难的是由外转向内看的过程。在这个过程当中，若能转识成智，那么离见到光明也就不远了。
在《无死的金刚心》中，司卡史德对琼波浪觉说――
当你沿着“道”前行时，你的觉性才会慢慢显发出来，你才会认清你所有行为的密义，你内在的智慧本觉才会被挖掘出来，你才会了解到许多内在的体验是本有智慧的光明，它们本来如此，不假外求。
所谓“道”，就是反观内心的过程。修行即修心。
不要造作地对治心灵的对境，不要造作地对治你心中的忆念，因为这些只是心经过六根对应六识（色身香味触法）造相出来的六尘而已。无分别的法身之见，才是心性的本来面目。
那么，如何理解生活中遭遇的违缘，也是助我们修行的资粮呢？
想想污泥中的莲花。莲花净洁优美，在淤泥集结的池塘中风雨飘摇。淤泥虽然是污垢的，却能提供莲花必要的养分。如果切断了它们之间的关联，恐怕莲花也无法继续存活了。
人性有一个特点，就是只想看那些美丽的、漂亮的、赏心悦目的，而主动屏蔽或忽视那些肮脏的、污垢的、让人心生不悦的东西，但这样是不整全的。
我们不能只看湖面上迎风摇曳的莲花，却否认了给予它养分的污泥。
我们在接受莲花的同时，也应该接受污泥。对它们无拣择的包容，祛除分别心。
马太福音五章43-48节中说――
你们听见有话说：“当爱你的邻居，恨你的仇敌。”只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。
耶稣口中的爱与佛陀的观点相当一致，佛教非常强调无分别心来对待众生。事实上，佛的智慧就叫做“无分别智”，这说明无分别心是修行的基石。
对于一般人而言，要做到无分别的爱几乎是不可能的。很多人会说：“那是佛陀的境界，我们肉体凡胎怎么可能做到？”言外之意就是既然已知做不到，就干脆不做了。
我发现，很多情况下，庸碌无为的人之所以庸碌，不是因为不聪明，而是像这样“聪明反被聪明误”。认为自己做不到，所以干脆不做。
我们无法要求每个人时时处处“无分别心”，在我执没有破除之前，这是不可能的。不过，至少，我们可以尽量秉持以“平等的爱”的心态来对待一切众生。
老子强调无为。“无为”，就是顺应自然之道，没有分别心，没有偏爱。
六祖慧能，则把无心的修行视为禅的基础。“无心”，是一种对任何事不执着、不被任何事干扰的心。无心不是失去知觉，而是不把任何事看成是特别的一种平常心。无心就是无为之心。
慈悲不是一种慈善事业、怜悯或同情，而是因为看到事物的相依相生性，故而体悟到我们这个宇宙里的所有生命都是一体的。在梁兆康先生的《耶稣也说禅》中这样写道――
慈悲与成就没有任何关系，它是一种开阔而宽宏的生命情态。当一个人发展出真正的慈悲心时，他根本无法确定他是在对别人还是对自己宽宏，因为慈悲就是对整体生命的一种宽大的心量，它没有方向，也不是“为了我”或“为了他们”。它充满喜乐，一种自然存在的喜乐，一种充满信赖而又源源不绝的喜乐，其中包含着极大的丰足感。
难以做到平常心，难以生发慈悲心，是因为我们在二元对立的世界里抱着分别心不肯撒手。
宽恕别人，似乎是一件需要很大的勇气、非常神圣的事情。殊不知，宽恕别人，就是宽恕自己，因为我他本自一体。
