人人胸中都有个圣人，只是不自信，又不肯努力，所以埋没了这位圣人。天下万事皆可谦虚，唯独这事不可谦虚。

人皆有良知，圣人之学，就是致此良知。自然而致的人是圣人，勉强而致的人是贤人，不肯致的人是愚人。虽是愚人，只要他肯致良知，就和圣人无异。此良知所以为圣愚之同备，而皆可为尧舜，以此也。

当人有了自尊后，确切的说是确信了良知后，王阳明说，你就成了狂者。
只要我按照良知的指引去为人处世，心情非常愉快，头脑格外清晰，不装体面，不在乎别人怎么看，由此养成了‘狂者’的胸襟。即便全天下人都讲我言行不符也毫无关系。

每个人的人生态度应该是自尊无畏，而人生目的则是内圣外王。

立志用功，如树使然。方其根芽，犹未有干；
及其有干，尚未有枝。枝而后叶，叶而后花、实。
初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作花想，勿作实想，悬想何益？
但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？

只要你能致良知，那在任何领域都能创建功业。

心即理，符合天理，即符合吾心，“内圣外王”后的功业自然而然产生，简直就是水到渠成。

《孝经》毁不灭性 并非要求世人抑制情感，天理本身自有界限，不可超越。人只要认识了心体，自然分毫都不能增减。

不过度，不执著。

喜怒哀惧爱恶欲，人称七情，七情都是人心固有的，从良知生发出来，需要良知去控制。七情好比浮云，良知好比太阳。

执着，七情都称为欲，都是遮蔽良知的。

不过度、不执著，不逆情、不立异，始终处于良知指引的平衡状态。
过度就是执著，这就不是“和”，不是中庸。

贵和尚中的另一要求就是“不器”

君子不器
把自己当成是水，流到什么样的地方就会成为什么样的器！
孔夫子教导人要“不器”。不要做器皿那样的人，比如你认为自己是个饭盆，突然遇到只有水缸能盛的东西，你就只能干瞪眼。

有善有恶是习气所染

人生观出了问题，他们的心，失去来了本体：良知被遮蔽了，不能正常工作了。

良知是如何被遮蔽的？

习气所染

良知既然被遮蔽，则若发而成为语言，其言语就不是出自衷心的东西；而成为政事，政事就无根袛；著而成为文辞，文辞则不能达，欲求一句有德之言，终于不能的。缘由何在？因为童心已经被障蔽，
结果：

卑者昏于嗜欲；高者蔽于见闻。