萧子善
曲成苑私塾副校长；四川现代艺术学校思维导图应用中心副主任；明伦书院国学讲师；中美教育研究协会会员。名开新，字子善，以字行。志学之年志于教，至今未渝。待及成人，求学四川大学，问道明伦书院，支教僻壤山林。喜经典，尤好《周易》；乐读书，亦求甚解；爱武术，唯钟太极。同师友切磋琢磨，于闲暇读书演武，发愤不至忘食，喜乐未及忘忧，道之所在，志之所在也。
我们来看大学之道，这才是重点。
“比年入学，中年考校。”大学每年都会招收新生入学，入学之后，每隔一年会对他们进行考查，考查的内容非常清晰。
我最开始读的时候也没搞明白：为什么一年、三年、五年、七年、九年会考查这些内容。这些内容背后有什么样的逻辑呢？有怎样的次第呢？这个顺序能不能稍微调换一下呢？随着我们进一步熟读，加深对大学之道的了解之后，我们会发现它的顺序是不能换的，每个阶段所考查的内容，其实是层层递进、相互关联的，需要有前面的基础，才能达到后面进一步的提升。
那么它背后到底是怎样的逻辑和原理呢？我们不妨把这段话列成一个表格，可能会看得更明了。
从时间上看是一年、三年、五年、七年、九年；从内容上，我们发现每一次考核，大概都有两个重点考查的内容：离经、辨志；敬业、乐群；博习、亲师；论学、取友；知类通达、强立而不反。
那么，这些内容之间到底是什么联系呢？我们先逐个了解它本身是什么含义，再来进行总结，去体会大学之道背后深层的大义。
【一年视离经辨志】
首先看第一年的考查内容：离经、辨志。离经就是离析经理使章句断绝，是我们学习的基本功，我们要能够根据经典的含义进行句读。古代的书籍没有逗号、句号这样的标点符号，我们需要学习根据经文内容给它断句。
孙希旦对这一章的评价是：“离经者，穷理之始。”我们要探求经典背后的大义，学会离经是第一步，所以第一年考查的第一项内容就是学问的基本功：能否根据经理使章句断绝、进行句读。
辨志，辨就是分辨，去判断、考查学生的志向。他是否立志？所立之志是志于义还是志于利？志于道还是志于别的？
所以我们看第一年考查的内容，从学习学问的角度来看，需要具备基本功。而从修身的角度来看，需要立志，因为志向是力行之端，是我们进行实践，追求事业的开始。
王阳明在《教条示龙场诸生》中讲：“志不立，天下无可成之事”。如果志向不确立，那天下没有什么事情是可以做成的，我们要成事，要成就我们的学业、道业，第一步需要立志。所以，古代大学也把志向放在考查的最初阶段，放在非常重要的阶段。
《论语·述而篇》讲：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这个志向是非常明晰的，要以道作为志向。如果我们结合《学记》前几章来看，“虽有嘉肴，弗食，不知其旨也；虽有至道，弗学，不知其善也。”“玉不琢，不成器。人不学，不知道。”透过这些内容可以看到，其实在大学，考查志向的确立应该是有倾向的，要志于道，志于学，志于学是基础，而道是根本的追求目标。
我们确立方向之后，才能找到从此处到彼处的路径，才能切切实实地去学习、修身，然后逐步向目标靠近。所以我们在学习最初，第一要打好学问的基础，第二要确立志向，这是“一年视离经辨志。”
【三年视敬业乐群】
“三年视敬业乐群”，不是每年都考查，中间还要间隔一年，所以这期间有充足的时间让在大学就学的士去探索学习。
第三年考查的内容是敬业乐群，我们先分开来看，敬业是什么？敬业就是“专心致志，以事其业”，能够专注地、专精地在学业上用功。这跟第一年的基础有什么关联？我们要使学问更精深，首先要建立基础，有了基础之后需要专心致志地去用功，需要专注于学业。而在这个阶段需要聚焦，需要在某方面深入学习，建构更深厚的基础。
乐群是什么？先贤解读“群居朋友善者，乐而愿之”，“乐于取益，以辅其仁”。与朋友相处时能够与其中的善者和乐相处，并且互相取益，互相学习，以辅其仁。用现在的话来说，就是与同学和睦相处、团结友爱。
那乐群和敬业有没有关系呢？一定有的。假如一个人不能乐群，他能够敬业吗？大家可以思考一下，假如一个人不能与朋友和善相处，与人的交往处处都有矛盾冲突的话，他能够专心于学业吗？我想是很难的。我们在教育教学当中也看到，假如一个同学的人际关系不好，他不懂得如何与人相处的话，通常他的学业状态也不佳，因为他整个人的生命状态不和谐。他的人际关系不和谐，内在其实是他内心状态的不和谐，当一个人内心状态不和谐，他能够专心于学业吗？不会的。
所以乐群与敬业是相辅相成的，包括前面“一年视离经辨志”，这个志向的确立，与建立学问的基础，也是相辅相成的。当志向确立之后，学习的状态不一样了，学习的方向也明了了，由此我们可以看到每一年考核的内容是紧密相关的。
《论语·子路篇》讲：“君子和而不同，小人同而不和。”这算是对我们如何做到乐群的一个启示。我们的思想、观点、见识可以不同，但是我们可以互相尊重、理解、包容，我们依然可以和睦地相处来往。
【五年视博习亲师】
进入大学学习五年后考察什么呢？“五年视博习亲师” 。
博习就是广博地学习，朱子解释为“积累精专，次第该遍也”，就是专注于某一方面的积累后，再逐步遍及更多学问的内容。博习的基础是前面的敬业，有了精专的积累，才能够进行更广博的学习，广博才有根基。
博习之后是亲师，怎样亲师呢？是讨好老师吗？是整天都跟老师混在一块儿吗？是时不时给老师送礼吗？不是，我们需要了解亲师的真正内涵。亲师是“道同德合，爱敬兼尽”，我们亲的是老师的道与德，我们对老师的亲要既爱又敬，有礼有节。
那么，博习和亲师有没有关系呢？我们想广博地学习，想要拓展我们学问的范围、增长见识，需不需要亲师？当然需要。老师之所以为老师，是因为老师的德行修养更高，学识更广，至少在某一方面有过人之处，所以我们想进一步地博习，就需要亲师。博习需要亲师，亲师可以帮助我们博习。
关于博学，《中庸》讲：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”我们要广博地学习，审慎地提问，然后慎重地思考，明白地分辨，最后去笃行。
所以我们学习的次第是，先具备了离经的基本功之后，再一门深入，然后逐步拓宽学习的广度。在广博学习的过程中，要能够提出问题，去思考、去辨别，将其有益之处或切身之处落实在我们的实践当中，那么我们的学业就会不断地增进。
【七年视论学取友，谓之小成】
那么，有了博习亲师这个基础之后，再进一步积淀，就是“七年视论学取友，谓之小成。”这一阶段所考查的是论学、取友，而且这是学习的小成阶段。学业在积淀七年之后，已经有非常明显的成效，但是离大成还有距离。
那么小成需要具备什么条件呢？我们先来看论学，“学问向成，知言而能论学之是非”，能够辨明学问的是非，可以与师友切磋学问了。那么，能够到这个阶段，说明学问已经小有成就，对道已经有比较深的领悟。在这个阶段，学习的能力，见识和学问的积淀都达到了一个相当高的程度，但是还没有完全通透。
那么取友是什么？跟前面的乐群看起来好像都是在讲要跟朋友、同学好好相处，这二者之间有什么区别呢？先贤对取友的解释是：“取友者，知人而能识人之贤否。”是指我们对人有一定的识见，具备知人之明，能够知道一个人的善恶贤愚，长短高下，我们对人的认知也达到了较高的水平。
我们对比前面的乐群，乐群是我们与人相处的基本功，它是从广度上来讲的，比较浅，能够与大部分人和乐相处，但是不一定能深交于道，互相论学。而取友不一样，我们对友的选择有要求、有标准，不是谁都可以作为我们的友。朋和友的含义不一样，同学曰朋，同志曰友。乐群是能够跟同学友好相处，而取友则是与志同道合者相交。曾子讲：“君子以文会友，以友辅仁。”我们所选择的友是道友，是来辅助我们仁德的提升，辅助我们学问的进步，而不是整天在一起嘻嘻哈哈玩乐的。
那么，我们怎么取友？怎样去辨明这个人是益友还是损友？我们可以从《论语》当中找到智慧。在《论语·季氏篇》中讲：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣。友便辟、友善柔、友便佞，损矣。”孔子提到了益者三友，损者三友，益友的三种特点以及相反的损友的特点。
那什么是益友？具备什么样的特征呢？“友直、友谅、友多闻，益矣。”如果这个人特别直率，真诚讲信用，或博闻多识，则是益友。如果友直率，我们就能闻其过而迁其善；如果友谅，可以帮助我们增进诚信；如果朋友多闻，可以让我们对各种事物的见识更明了。所以假如我们身边有这样的益友，我们的德行、学问、见识都能够得到提升，大家在一起是互相促进着成长的，而不是互相拉扯着堕落的。
与之相反的损友，“友便辟、友善柔、友便佞，损矣。”便辟是习于威仪而不直，就是装模作样不直率。善柔是工于媚悦而不谅，能够讨好、谄媚、取悦你，但他可能当着你的面非常友好，背地里却不知在打什么鬼主意，甚至笑里藏刀。便佞是习于口语而无闻见之实，只知道嘴巴上夸夸其谈，而没有真才实学。如果我们成天跟这样的损友混在一起。我们助长的不是德行也不是学问，而是虚伪、浮华。所以，我们对于朋友的选择一定要慎重，友不在多，而在于德行才识，一定要有意识地结交益友。“君子以文会友，以友辅仁。”
我们再把论学和取友横向地放在一块儿来看，我们要切磋讲论学问，没有朋友能行吗？我们跟谁论学？假如我们的朋友没有学问，我们跟他有得论吗？有得切磋的内容吗？也不会有。所以论学取友仍然是一体的。我们论学，需要与有识之士来讲论；而我们交友，也是为了大家能够彼此论学，互相助益，增进彼此道业的提升，这才是真正的友，而不是酒肉朋友，狐朋狗友，而是真正的道友、益友。
【 九年知类通达，强立而不反，谓之大成】
我们再来看什么是大成。“九年知类通达，强立而不反，谓之大成。”到第九年的时候，考察是否知类通达，强立而不反。
知类通达指的是“知义理事类，通达无疑。”能够闻一以知十，能够触类旁通，融会贯通。对于学问，不仅是有基础，也不仅仅是对某方面有专精的造诣，具备广博的学识，而是博大精深，融汇贯通，达到这样的一个状态，这叫知类通达。也就是孙希旦所讲的：“物格知至，而精粗无不贯，知之成也。”我们对万物的规律原理都已经明了、通达，对它的表里精粗无不贯通，这是知之成，这是我们学问真正的成就。
而强立而不反，“专强独立，不有疑滞，不违师教之道。”我们对于事情有自己非常清晰的判断，明是非、知善恶、通情理，没有任何疑问与阻碍的地方，而且不违师教之道，这是孔颖达的解释。
还有学者对此的解释是：“知止有定，而物不能移也。”“知止有定”是《大学》里面的话，知道止于何处，而心有定向。止于何处呢？止于至善。我们坚定地追求至善之境的道心，不会被外物所动摇，不被欲望所改变。
孙希旦认为：“意诚心正，而物欲不能夺，行之成也。”知类通达是知之成，是学问的成就，而强立不反是意诚心正，不被外物、人的欲望情绪所干扰，这是我们修行的成就，是我们实践的功夫已经大成。
其实先前讲的这些内容内在是一致的。怎样做到强立而不反？它是一种什么样的状态？立于什么而不反？立于道。达到大成阶段，必定是道心坚固，不会被任何的外物、欲望、情绪、事件所干扰、动摇、转移，向道之心坚不可摧！即便是还没有证道，但是对于道的追求，没有任何人、任何事、任何物可以改变！如果已经证道，那么弘道之心也不会因任何事情而改变，这是强立而不反。
还有位先贤讲强立而不反指的是“可与立”，达到了可与立的阶段，“学至于立，则自能不息以至于圣人，而教者可以无恨矣。”学者如果达到了可与立的阶段，那他能够自己自强不息地去修行学习，直到成为圣人，抵达至善之境。如果做到这样，那么教者可以没有遗憾了。
“可与立”出自《论语·子罕篇》：“子曰：‘可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。’”这段话讲到了四种状态，共学、适道、立、权。可以与之一起共同学习，但是不一定能够跟他一起修道；可以与他一起修道，在通向道的这条路上一起前行，但是不一定可以与之共同立于道；能够共同立于道，但是不一定能够与之通权达变。
我们可以看到共学、适道、立、权，也是进学修身的四个阶段，四个层次。共学是比较早的一个阶段，是学道；而适道是已经向道而行，开始实践道；立是已经取得了很高的成就，能够立于道；权是道的大用，在立于道的基础之上，能够根据事物的变化通权达变。达到可与立，已经是立于道，已经很高了，这是大成。
——本文节选自子善老师讲《学记》
