“无为而治”，没有管理的管理是最高境界的管理。《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已。”只有伟大的舜帝才能做到无为而治啊，修德，自我治理，百姓就会自动追随，如影随形，一呼百应，何愁不能建功业？治理自然得力。《道德经》中说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“是以圣人无为，故无败。”所以“为无为，则无不治”。
“无为而治”体现在合于大道。实现“不争而善胜，不言而善应，不招而自来”的善果。可以说，只要有利于人民群众根本利益的，有利于经济建设发展，有利于社会生产力的发展，有利于自然环境的生态文明建设的治国理政的方略，就是善谋、善政，就会得善果。
“爱民治国”、“以百姓心为心”的思想。“爱以身为天下者，乃可以托于天下”，爱自己那样爱百姓的人，百姓就会把天下托付给他。像圣人那样治理国家，“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”。在此前提下，方可“以正治国”，保证治国理政工作的正确性，坚持正确的治国方向和治国道路，尤其事关国家生死存亡、兴衰成败，是谓治国理政的头等大事，而保持坚定的政治方向，即“伟大光荣正确”的重要性，其核心是全心全意为人民服务。
圣人和执政者与老百姓的关系是鱼和水关系。“鱼不可脱于渊”，此理念对于中国社会文化发展影响深远，直到今天亦复如是。
和平治国，反对战争。大国应当有大国的风范，主动担当责任，并与小国睦邻友好。“大邦者下流，天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或以下已取，或下而取。大国不过欲兼畜人、小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下”。大国以谦卑的精神，对待小国，与小国交往。会令小国安心并赢得其信赖；小国以谦卑的精神相交大国，会赢得大国的尊重。大国不欺弱不掠夺，小国不过分的奢求。大小国各得其所，相安而友好往来。平等尊重是其原则。试想，这样的国与国相交的理念，不正是对今天依然有着深刻的启发意义吗？
还有进一步的交往准则。热爱和平，历来主张不用武力夺取天下。“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之”，“不以强兵（夺）取天下”。“天下神器，不可为也”。“国之利器不可示人”。“不得已而用之”，即使战争，也是以战止战的初衷。所以正义的战争是仁义之战，这是真正的热爱和平的国度。
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另外，我们今天以“双循环”的眼光重新看待老子讲的“小国寡民”，“甘其食、美其服、安其居、乐其俗，邻国相望，鸡狗之声相闻，老死不相往来”，进而建立一个自给自足、丰衣足食、安居乐业、没有战争的和平国家的心愿，该是更加深切体会到圣人的悲愿何等慈悲广大。修炼内功，“其力充足”，内圣外王，方可堪当大国责任，救世界于水火吧。
如果能够贯彻其真意，人类可以达到和谐共融、天下太平的清明盛世。一句平实无华的话，“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。”（《道德经》）意味无穷，各尽本分，各尽其道，正乃“致中和，天地位焉，万物育焉”。
把“道”理想境界落实于现实世界。以“上德”“无私”“上善”为核心的道德精神；而且，以“天之道，损有余而补不足”，“人之道，损不足以奉有余”的原则，以期实现世界大同的理想。
老子《道德经》五千多字，意蕴深意，一直滋养着中国人的心灵，是为中国人安心立命的行动指南，是华夏民族的智慧源泉，也是世界人民精神世界的瑰宝。庄子发展了老子的思想，后世多称之为“道家”。
《道德经》世界影响广泛。联合国秘书长潘基文于2011年6月21日成功连任，就职演说中说：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争，这样才能处理国际关系”，强调要将这种智慧应用到工作中，与各国一起共同应对当今世界的挑战。英国生物学家、科学家，两次诺贝尔奖得主李约瑟：“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想，中国如果没有道家思想，就会像是一棵某些深根已经烂掉的大树”；俄国作家、思想家、哲学家列夫·托尔斯泰：“孔子、孟子对我的影响是大的，而老子对我的影响是巨大的！”
（一叶/20210406）
