悉达多在佛陀处收获了真正的“自我”，寻找自我并非是肢解过去的自我，而是寻回真正的自我。《坛经》记慧能、神秀各作偈语，神秀云“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，慧能云“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。神秀刻意的提醒自我要勤加修炼，拂去内心之尘，把自我与世俗进行了区分和对立，强调个人解脱，慧能则与之相反，他消解了神秀为之执着的勤奋之论，对应并把握住了“无”的精髓，从而激发自身的自我本性，所谓“万法唯心”、“应无所住，而生其心”，讲的便是“心即佛性”的问题，这里的心便是悉达多真正追求的“自我”，这里“自我”的实现，是一个结合“有限实在”的复归过程，非说法论义般拼凑概念的过程。
黑塞强调完善的自我是思维（理性）与感官（经验）的统一（他可能更偏“经验”的作用），他通过文学的方式传承了德国古典主义哲学的精神，以诗意的娓娓道来消弭了自苏格拉底时代始便一直存在的“理性主义”与“经验主义”之争，虽不及他的先辈康德、费希特、黑格尔那般具有逻辑性（康德认为客观的世界是不可真正认知的“物自体”，“经验”与“理性”都无法真正接触真理·《纯粹理性批判》，费希特进一步扩展了康德的理论，将一切知识的基础都置放于“本原行动”之上·《一切知识学之基础》，黑格尔则更直粗暴简单，他说“绝对者就是精神”），但从接受度和普及性上讲，黑塞明显更胜一筹。
“世界是美的，绚烂的；世界是奇异的，神秘的！这儿是湛蓝，这儿是灿黄，那儿是艳绿。高天河流飘逸，森林山峦高耸。一切都是美的，一切都充满了秘密和魔力........蓝就是蓝，河水就是河水，........意义和本质绝非隐藏在事物背后，他们就在事物当中，在一切事物当中”。（摘自《觉醒》片段）悉达多将“预先爱上一个臆想的意义”看成是不可取，所谓“觉醒”的释义，用他自己的话来讲是“今天即是我的生日”。在西方哲学史发展历程上，一直就有希腊观与希伯来观的论战，简单来说，希腊哲学强调“理性的我”，人有理性，所以要用理性来规定一种标准的人生，它强调万物抽象的本质，所以从柏拉图的“理型论”开始，一直到亚里士多德谈形式，其关注的要义都围绕着“如何探讨认识万物之本质”展开，所以也就决定了希腊哲学总是以超然的态度旁观，冷静地观察这个世界，再做一个合理的说明，永恒的境界可以由理性来推得，人穷尽理性之力，就可以推知“第一不动的推动者”，可以找到人生的安顿之道。希伯来哲学则与之相反，它认为“人是信仰的动物”，这个“信仰”不是单纯指相不相信，而是以信仰作为整个生命的基础，也就是说人不是只有理性，还有情感、意志等等，希伯来哲学看到了人的具体存在，是一个具体的、活生生的个人，有痛苦，也有罪恶的威胁等等，它主张以虔诚的态度投入，人不能旁观，必须投入，做一个决定，要选择站在善的、恶的哪一边？它需要体验与实践。两者之间的立场对峙并无对错之分，前者的衣钵被法德“理性主义”所继承，后者则是被英国“经验主义”所继承。《觉醒》一章中，黑塞明显是主张希伯来哲学的“经验主义”，与原本佛教里提倡的“诸行无我”观是不一致的。
