闲居生活，乃人生最好的境界。林语堂曾说，中国人的生活艺术，归结起来不过两个字——闲适。这是一种无关名利，安顿身心的哲学。西方人为了逃避空虚，用艺术疗愈自己，东方人则把艺术渗透进生活的方方面面。我们以四季入诗，将玩乐上升到玩世、谐世、适世的艺术高度，以此来调合人生，独自逍遥。这种被庄子称为「无用之用」的生活方式，却是久处繁华的今人一生的奢求。人世浮沉中，把闲情赋予生活，把闲居留给自己，便是对生命最好的赞颂。
闲居，得之外物者浅，得之内省者深。内省乃闭门修心之事，所谓钟鼓馔玉，看似弥足珍贵，而真正的奢侈，其实是闲适的心境。在闲适的日子里，有一处窗口可以眺望，哪怕什么也不做，只是在庭院里待着，晒一晒暖阳，吹一吹秋风，感受到生命与自然的对话，便是莫大的清福。不禁想起明人陈继儒的闲居之业：「临古人帖，温昔年书；拂几微尘，洗砚宿墨；灌园中花，扫林中叶。觉体少倦，放身匡床上，暂息半晌可也」。一个人最好的气质，便在这丰富的安静中养成。
啜茗适情 煮茶养性
闲居，宜烹茶。茶之哲学，并非仅是一种唯美的趣味，儒释道三教哲学中的真意全在茶杯中交融。茶之品，可品老庄的辛辣快意，可品孔子的温雅含蓄，还有佛陀的飘渺芬芳。茶，也是东方人唯一博得普遍尊重的生活仪式，西方有茶癖，更有茶哲，英国著名作家萨缪尔·约翰逊二十年来，「以茶消磨黄昏，以茶慰藉长夜，以茶迎接黎明」。而在中国人心中，茶之高远，可通宇宙人生，茶之通俗，则蕴于日常情理。秋日晴好，于草木绿荫间，辟一方茅斋，起一炉烟，烧一壶茶，自斟自愉，坐卧随心。友朋往来，不言是非，情伴茶烟，岁月长吟，足以了半日浮生。
闲情常寄 居有真趣
古之学者，多善养闲情，因其品格境界，俱在此中。北宋的理学家们对此领悟至深：「书屋前，列曲槛栽花，凿方池浸月，引活水养鱼……」窗前草不除，因要观万物之身影；池中养鱼，是为了观赏万物之活泼；案前插花，则是「一枝一叶总关情」，以此来观万物之深意。及至明清后世，嗜花如命，视鸟为友的李渔，以「闲」为眼，作成奇书《闲情偶寄》。艺花邀蝶、累石邀云、裁松邀风的张潮用他的幽人审美，影响多少世人安家造园。可以说，中国的诗人、哲人最好的作品，正是他们的闲情本身。
玩物怡情 格物养志
闲居，宜玩物。有人说：中国人的玩物品格，全表现在「情趣」二字。所谓长物，本乃身外之物，饥不可食、寒不可衣。而高人韵士，巧心择物，谓之「琴令人寂，杖令人轻，麈令人雅，竹令人冷，石令人隽……」他们以格物之心，对待玩物之器，视奇画宝帖为范友、怪石古磁为静友、净几宝镜为素友。明人董其昌著《骨董十三说》，文震亨著《长物志》，便是着眼于这样的燕闲清赏之哲学。端居暇日，幽堂昼深，每一个孤独的灵魂，都应在日常生活中，与长物相接、与古人相逢，用玩物之情研学，用格物之志游艺，得到精神之滋养，通往更悠远的人生意境。
古人云：「清闲无事，坐卧随心，虽粗衣淡食，自有一段真趣；纷扰不宁，忧患缠身，虽锦衣厚味，只觉万状愁苦」。先哲何其慧敏，百般经营，庸庸碌碌，终发现人生却是「闲」最难得。闲居之时，那些看似与生活基本需求无关的活动，反而是滋养性灵的根本；无事之时，那些看似最微不足道的举动，可能正是对人生最大的拯救。是谓——人生几度诗意，不过诗酒茶花。愿你我人生，不恋浮名，且寻乐事，以闲为居，风花雪月无穷。
