什么是哲学
在讨论哲学之前,我想应该谈谈什么是哲学。西方哲学史上出现过许多的哲学家,以及他们赖以成名的哲学思想。包括古希腊三哲的苏格拉底、柏拉图和亚里士多德,理性主义的代表人物笛卡尔,经验主义的代表休谟、洛克等人,调和理性主义和经验主义的康德,以及其他哲学家,这里不逐一列举。那么这些哲学家提出的哲学思想大概是些什么内容呢?在我看来可以分为三类:世界观,方法论,价值观及信仰。
世界观这一主题,主要是描述世界是什么,人是什么,以及人和世界的关系。当然除了人和世界,还有一个常客,那就上帝。从中世纪开始的哲学中,上帝的身影一直活跃着。哲学家们提出了各自特点鲜明的世界观,如柏拉图的理型论,笛卡尔的二元论。这些模型分为两大类,唯心论和唯物论。我个人不认同唯心论,唯心论的基本观点是世间万物都是主观精神的产物,在我看来这个观点非常的狭隘和自大,而且其与科学不兼容。比如说柏拉图的理型论,明显与生物进化的理论相悖。我也认为唯心论中的一些概念,比如说灵魂,仅仅是幻想,没有实践意义,关于灵魂,后文中将再次讨论。而唯物论认为世界是物质的,许多唯物论哲学建立于自然科学的基础之上 ,与科学兼容,能帮助人们更好地认识世界。
方法论,是关于如何认识,如何解决问题,如何思考的理论。著名的有笛卡尔的方法论,黑格尔的辩证法,马克思的唯物辩证法。
价值观和信仰,指出人们应该相信什么故事,什么是好的,什么是坏的以及作出如此评价的理由。我知道的有柏拉图的正义观,康德的道德观,边沁的功利主义哲学。
以上对哲学内容的三个分类作了简单的说明,并没有深入讲解,一是因为我没有对哪一门哲学理论有过深入研究,二是这篇文章的目的是阐述我自己的哲学观点。
我的哲学观点
这个世界是非常复杂的,相比之下,人的观测能力,信息存储能力和计算能力都非常有限,人脑如此,人发明的工具也如此。人,能且只能以抽象的方式去认识世界。一个被观测到的事物,在人的精神世界中被简化抽象成一个模型。比如一颗树,在一个小朋友看来,是以根,枝干,树叶组成的;后来随着他对植物的观测和知识的学习,这个模型被不断丰富,组织、细胞和遗传物质的模型添加到其中。
模型可以有好坏之分,如果一个模型对过去作出的解释被多数人接受,那么我们可以说这个模型是个好的模型,如果能准确地预测未来,那么这个模型或许会被人们称为真理。过去,人们看着太阳和月亮从东边升起,西边落下,建立起了以一个以地球为中心的世界观,这个模型能解释过去预测将来,一度普遍被认为是真理。后来一些喜欢看星星的人发现,地心说不能很好地解释行星的运动,于是提出了日心说。这样的一个过程不断上演:随着观测手段的进步或者观测的持续,原有的模型如果不能很好地解释视野中的新事物,那么模型会被修正被完善或者被新的模型替代。这是科学发展的过程,也是经常发生在每个人精神世界中的过程。
一个普遍适用的好模型,必须涉及到其对应事物所表现的方方面面,因此这个模型的复杂度应与现实事物的复杂度相关。然而复杂的模型有更多的信息量,在传播(讲述)、存储(记忆)、计算(思考)时消耗更多的能量,在功率(效率)一定的情况下 花费更多的时间。所以人们偏爱简单的模型,而简单的模型往往不能很好地解释和预测,这也是为什么大多数人对大多数事物了解的很少,而更深层次的原因是生命对能量的占有本能。对个人来说,一个能满足他需求的模型,对他而言便是好的。
今天的哲学
已经载入史册的哲学家们,因为观测手段有限,提出的世界观现在看来比较简陋。今天,研究世间万物和方法的任务已经交给科学,我们谈哲学时如果不讨论哲学历史,不讨论科学,那么似乎只剩下价值观和信仰可以谈了。我想这应该是哲学在今天面临的尴尬处境。接下来我就当今哲学信仰讨论的三个议题发表拙见。
上帝
上帝最早出现在宗教故事中,上帝是唯一的神,一个全知全能全善,创造了世界的神。哲学观点中,有的认为上帝存在,有的认为不存在,有的表示不可知。时至今日,宇宙起源于大爆炸的观点被广泛接受,而且有证据支持。于是有人说,是上帝创造了大爆炸,上帝便是第一推动力,但实际上产生大爆炸的奇点处,任何物理定律都是失效的,大爆炸是否是上帝所创造,科学无法给出答案,而且在我们所能观测的宇宙中并没有支持上帝存在或不存在的证据。因此,上帝的存在不可证明,亦不可证伪,是一个纯粹的信仰问题。
有人说,上帝能否创造出上帝不能举起的石头?无论答案是或否,都从逻辑上证明全能的上帝是不存在的。在我看来,这个逻辑是诡辩,因为它把上帝当成人来演绎。
康德说过,“在道德上有必要假定上帝的存在”,上帝的存在是达成道德与幸福一致的必要条件,或者说如果我们希望道德的行为能带来幸福,那么我们有必要相信上帝是存在的。对于康德的这个观点,仁者见仁智者见智。
命运
自古以来,一直有人相信命运,认为世界上发生的每件事情,冥冥之中早已注定。到了十九世纪末,经典物理学已经发展成熟,大部分科学家相信,人类已经知晓了世间万物的变化规律,世界就像理论描述的那样精准地运行着,上一时刻的状态决定了下一时刻的状态,世上没有随机事件,如爱因斯坦所言:"上帝不掷骰子"。后来量子力学的研究颠覆了许多人的世界观,一个著名的思想实验,薛定谔的猫,将量子层面的不确定性放大到宏观世界中,更是引起了许多人对世界本质的思考。
有人提出了平行宇宙说,认为每一次波函数坍缩会导致平行宇宙的产生,我不喜欢这个假说,因为这意味着平行宇宙的数量是无限大的,而且平行宇宙是无法观测的,这个假说倒是成了许多平行世界穿越题材虚构故事的灵感来源。
我们可以认为世界是存在不确定性的,比如说电子双缝干涉实验中,电子的落点是随机的。但是我们也可以认为世界是决定的,在某一次观测中,一个电子的落点是确定的,因为我们无法把系统的状态重置到那一次观测之前的状态,再进行观测后对比两次落点的位置,因此落点是确定的这一点无法证明,也无法证伪。所以,决定论也是一个纯粹的信仰问题。
如果我们相信世界上的所有事件是决定的,那么在这个框架下,过去决定了未来,未来也决定了过去,因果律只是人类认知上的错觉。如果我们相信世界上存在不确定性,那么我们不禁会问,这个不确定性有多大?经典物理学和相对论应用于宏观世界时,并没有出现什么问题,因为大量的量子在宏观上表现出精确的统计学规律。只有人们在观测量子层面的事件时,才会给宏观世界带来不确定性,似乎只要人们不去观测量子事件,宏观世界就是决定的。在世界存在不确定性的框架下,观测行为被客观世界赋予了特殊含义,而作为观测者的人,在这个世界中的身份变得微妙了起来,这难免会让人怀疑:这个世界是为了人类而存在的吗?这样的想法,就有点唯心论的味道了。
最后,我想谈谈许多人对随机性的误解。像抛硬币,抽奖这样看似随机的过程,实际上结果是决定的。计算机生成的随机数本质上并不随机,相同的参数和算法,计算出的数字始终是相同的。有些人认为这些事件随机,是因为他们没有意识到,这样的随机其实是由自身观测能力和信息处理能力的局限造成的错觉。
我是谁
我是谁,是一个经典的哲学问题。为什么人类的精神世界,可以有如此复杂的构造?古人们带着这个疑问,剖开了人类身体,想要寻找意识的奥秘。到了今天,我们知道,意识的现实基础是大脑上发生的一系列神经活动。大脑有近1000亿的神经元,神经元连接数更是难以统计,每个神经元的功能很简单,而如此多的神经元和连接组成了我们至今没有完全了解的复杂系统。归根结底,我们的意识是物质的,那么理论上人的精神活动是可以通过合理的模型模拟。或许在将来,随着脑机接口和生物技术以及人工智能的发展,人可以成为人以外的存在。设想一下,把我的精神状态,赋值给一个机器人的神经模型,那么这个机器人可以说是另外一个我,两个"我"还可以通过网络联机,拓展"我"的存在,实现"我"的不朽。而人和机器人的差别,其实就在于实现上的差别,如果机器人的模型和真实人类高度拟合,那么这样的机器人或许可以被称为人类的进化。
关于人是否有灵魂和自由意志,康德的三个假定中,提到有必要假定的,除了上帝,还有人的自由意志和不朽的灵魂。人的意识植根于物质现实,脱离了物质,意识就不复存在,因此可以否定通常语义下“不朽的灵魂”的存在。自由意志是指人可以决定自己做什么,那么人的决定又是如何产生的呢?或者先换个角度,人的决定是确定的还是不确定的?人的身体中并没有一个观测量子事件的机制,人的神经活动是被既定现实决定的,不存在不确定性。换句话说,给定人的物质状态,人的精神状态也就决定了,人作出的决定是确定的。而人的物质状态受其所在环境的事件影响,如果我们足够了解一个人,我们甚至可以制造出让他作出特定决定的场景。那么自由意志存在吗?我认为不存在。
结语
哲学并不神秘,也并非一门高深的学问。正如上面提到的,今天的哲学讨论主要聚焦在价值观和信仰上。如果你没有一个成型的世界观,了解过去的哲学家们如何理解这个世界或许会有所帮助。此外,哲学家们对于真善美的看法或许足够我们受用终身。