原文：

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。故曰莫若以明。

译文：

世界上的事物没有不是“彼”的，也没有不是“此”的。从他物那方面就看不见这方面，从自己这方面来了解就知道了。所以说彼方是出于此方对待而来的，此方也因着彼方对待而成的。彼和此是相对而生的，虽然这样，但是任何事物随起就随灭，随灭就随起；刚说可就转向不可，刚说不可就转向可。有因而认为是的就有因而认为非的，有因而认为非的就有因而认为是的。所以圣人不走这条路子，而观照于事物的本然，这也是因任自然的道理。

“此”也就是“彼”，“彼”也就是“此”。彼有它的是非，此也有它的是非。果真有彼此的分别吗？果真没有彼此的分别吗？彼此不相对待，就是道的枢纽。合于道枢才像得入环的中心，以顺应无穷的流变。“是”的变化是没有穷尽的，“非”的变化也是没有穷尽的。所以说不如用明静的心境去观照事物的实况。

我来读《庄子》：

上篇讲到因“成心”而有是非，儒墨是非之辩皆因心成之意不同而辩。

这篇讲“彼此”。彼与此，因参照物的不同会相互改变。比方说，两个人讲话，对“我”来说，另一个人就是你；对“你”来说，另一个人也是你，所以“物无非彼，物无非此”，只是相对而言。

“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。”

大自然的魅力就在于瞬息万变。随起随灭，随灭随起，随可随不可，随不可随可，不能定格，随时会改。所以圣人会随着改变而改变，不去强求。

着眼现实生活，人类孜孜不倦以改变大自然为己任，更有了探寻宇宙，改变宇宙的目标。

在这大千世界，地球尚且蝼蚁，更何况人类。在不断膨胀的欲望中，地球变暖，冰山融化，国与国之间不断有战争出现。千千万万的人类在物欲和权利中挣扎。

因有人为地分出“彼”与“此”，为这彼与此，历史不断重演。不知道几十年后，或者几百年后，更或者几千年、几万年后，人类是否还存在？“方生方死，方死方生”，即然是客观存在，也就不必为其伤心难受，照于天即可。

感叹庄子的伟大，在几千年前就得出了人类，地球乃至宇宙的哲学。

“彼亦一是非，此亦一是非。”是是非非纷沓而来，形成许多人间悲喜剧。两眼看世界，莫若以明。