文章的一开始提到哲学在中国文化中的地位，历来被看为可以和宗教在其他文化中的地位相比拟。作者冯友兰先生如此之笔触，是为了给真正中国之哲学“证名”（give a proper name）。之所以西方对中国哲学混同于宗教有这样一个印象，是因为，西方是把宗教以及哲学是作出过清晰地划分的，尤其是在中世纪之后。现代西方哲学的起点，如笛卡尔、弗朗西斯·培根等人，他们把哲学把从神学或是宗教中直接抽离出来，回归到古希腊时期的由苏格拉底、柏拉图、亚里士多德作为中轴出现的血脉。在西方，所谓哲学是非常注重逻辑思辨及反思的，哲学是以“求真”来作为思想体系的搭建，而宗教其实解决的是信仰的问题，不需要理性来起作用，宗教是非常入世的，不需要考虑诸如什么是真理等形而上学的问题。所以从这个角度来说，中国的哲学似乎和西方的宗教也是相似的，因为中国的哲学不太去思考“思想”本身，相反的，我们看重的是这套“思想”形成以后如何在社会人伦关系中去实践。所以西方对于我们中国的哲学有所谓的宗教感这样的印象。接下去冯先生也提到中国孩童开蒙之时就会读到的四本书。“Confucian Analects”=《论语》“Book of Mencius”=《孟子》“Great learning”=《大学》“Doctrine of the Mean”=《中庸》。这里补充一点，朱熹提倡读这四书也是有顺序的，即先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以立其根本；次读《孟子》，观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙处。最后，补充一句有意思的翻译，“人之初，性本善”的翻译为“the nature of man is originally good.”，可谓是简单粗暴哉。
