2017-09-18， 上海
维 心 说
这一段《传习录》讲的是戒惧与慎独的关系。
戒惧与慎独出自《中庸》首章——“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
本段《传习录》中“戒惧”是“戒慎恐惧”的简称，主要意思是对于自己没有见过、没有听过的事情要保持谨慎和警戒。没见过的事情出现一点苗头为“隐”，没听过的事情探出一点萌芽为“微”，所以“莫见乎隐，莫显乎微，帮君子慎其独也”的意思就是，即使小到隐微之处也应该克己修身，所以君子才要慎独。
所以，由于戒惧是未见未闻时要做的事情，所以学生问是不是戒惧就是自己未知时的工夫，而慎独就是自己独知时的工夫？
阳明先生解释到，这些都是一个工夫。无事时是独知，有事时也是独知。
为什么这么说？因为阳明先生认为，有事无事都是自己的心上去说，和外界无关，所以都是自己的独知。
我们知道社会上有公德和私德，有些人私德很好，公德却差，有些人公德很好，却不注重私德。造成这种差异的关键就在于，只在共知上去下工夫，而不在独知上下工夫。
此话怎讲？只在共知上下工夫，就是有人看着时，就去讲君子之道，学君子所为。可是自己独处时，就把君子之道扔到一边，甚至心生厌恶，这就是“见君子而后厌然”。
所以我们应该怎么用下工夫？只需在独知处，因为“此独知处便是诚的萌芽”。只要这一念之萌动处立定了，则一是百是，否则就一错百错。无论有事无事，都在独知处“立诚”即可，若分一个戒慎和恐惧，则又是工夫有所支离间断。
所以回到《中庸》首章，其实戒慎也好，恐惧也好，都是君子慎其独的表现。只是这个“独”不应该简单理解为一个人的时候，而应该知道“心外无物、心外无事”，任何事物都在我心内，不分独众，不分“共知”或“独知”。
皆是“独知”，因为“独知”是意念之始，是诚意之萌。君子慎独，不仅在于君子在独处时还谨言慎行，而在于君子在任何时候、在任何事情面前都能坚守自己的诚意与良知。
“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”
原 文
正之问：“戒惧是己所不知时工夫，慎独是己所独知时工夫，此说如何？”
先生曰：“只是一个工夫。无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽，此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错，正是王霸、义利、诚伪、善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫，精神命脉，全体只在此处，真是莫见莫显，无时无处，无终无始，只是此个工夫。今若又分戒惧为己所不知，即工夫便支离，亦有间断。既戒惧即是知，己若不知，是谁戒惧？如此见解，便要流入断灭禅定。”
曰：“不论善念恶念，更无虚假，则独知之地，更无无念时邪？”
曰：“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏聩，便已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰。”
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