读完了张德芬老师的《遇见未知的自己》，已经算是晚了很多年了。多年前听说过这本书，但是一直没有去读过。说实话，心里是有些抵触这类听起来有点类似鸡汤的文字。看了推荐的书单，我准备试一试，读一读。
书里提到一个很核心的理念：真我、喜悦和和平。开篇引题中就抛出一个问题——“我是谁？”以前在佛家故事中看到过这样类似的问题。故事简单有趣，对话也简洁明了。
有一天，佛陀遇见一人，便问：“施主何人？”来人回答：“我即是我。”高人的谈话中总是透露着很大的禅机，不会点透，只是留给人意犹未尽的遐想，自己慢慢去参悟。回到书中，我是谁？这个问题相信很多人都想过，我自己曾经也无数次的在脑海中冒出这样的念头，我究竟是谁？我从何处来？我要到何处去？一直都未得出一个确切的答案。读完这本书，似乎有些答案了。
第一，我不是我，我也是我。我不是我，我并不了解自己是一个什么样的人，我所认可的外界给我贴上的一个标签。父母的女儿，朋友的朋友，公司的职员，学校的学生。有一个特殊的例子可以说明，就是相亲。常常听见别人做介绍会这样说：这位是xxx（名字），年龄xx岁，现在从事xxx工作，年收入xx元，家里有xx套房……。我们身上的标签越多，我们就不是我们自己。所以，我不是我。我是我，做一个形象的比喻，一个人好比一个核桃，最核心的在哪里？你肯定会说，核桃仁。那再想想，核桃仁里面是否还有什么？核桃仁里面就剩空气了，是中空。就像人一样，身体提供一个与外界连接沟通的桥梁，只是一个媒介，不是我们。人是空，是无。《道德经》中说道：道生一，一生二，二生三，三生万物。人最本真的就如同道。那道又是什么？老子提到：万物混兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，吾不知其名，强名之曰道。道是说不清的，只知道它是存在的，就像真我是存在的一样。每个人的真我是不同的，得出来的道是不同。静坐参禅是一种很好感受自己的一种方式，完全的放空，去追寻最真实的自己，区分出潜意识和意识，明白真正的追求和渴望。因此，我是我。
第二、存在即是合理的。这句话是在上学时，学习哲学课程时老师提到的。一个会懂得生活的人，肯定是接近哲学家的一个人。生活中处处有禅机，处处有生活。人都喜欢光明、阳光、喜悦、正能量，习惯性的去否定悲观、伤心、消极。认为不好的东西就该去掉，那是不应该存在的。如同去超市挑大白菜，我们会下意识的去掉坏掉的叶子，觉得不应该存在。当然，坏叶子吃了会坏肚子，这是常识。但是，腐烂的叶子是存在的事实，不会以人的意念为转移，可以找出很多的愿意和理由。比如，放的时间太长；天气太热；货运途中被压坏了等等。但是无论是哪种原因，它已经是一个客观存在的事实。我们接受它，基于常识，我们摘掉坏的部分，而不带有坏的情绪。人是一个繁复而多变的生物，可以从心理学、基因学、物理学各方面去探讨它。哲学思维中有辩证法，既然有积极，必然就有消极，有成功，必然就有失败，一切的存在都是合理的。唯一可做的，就是接受，并像太极图一样，去调和平衡所有的东西，用阳光去照亮心里的阴暗。
第三、实践出真知。近几年来，市场上关于鸡汤文的书籍很多，而且很受追捧。有人奉若珍宝，有人又弃之如敝屣。网上已经有很多人写了一些文章来批判鸡汤文“有毒”，就像一剂快效药，效果虽快，但是副作用却极大。古人有训：纸上得来终觉浅，觉知此事要躬行。纵观所有的书籍都是这样，给人们提供一种解决事情的方式和理论，至于效果如何，影响的因素有很多。比如，主体、环境、对象等等。这本书给我的一点启发就是，观测自己的内心。只有真正认识自己，才能去找到解决之道。而我，真的很久没有和自己对过话。至于其他的理论，那是要有甄别的在实际之中来检验的，不能一言以概之。
书中有几句话，想与大家一起分享：
1、“自我了解”，是不断深入地，像剥洋葱似的，一层一层地剥开，看到自己的诸多习性和模式是如何掌控自己的人生的。
2、因为我们人类所有受苦的根源就是来自不清楚自己是谁，而盲目地区攀附、追求那些不能代表我们的东西。
3、喜悦是由内向外的绽放，从你内心深处油然而生的。
4、任何能丢弃自己不实的身份认同，而且不被自己的思想、情绪以及身体所限制和阻碍的人，都能展现出真我的特质。
5、我们的整个意识像座冰山，在水面上的表意识，只占1%。有些理论说是5%或10%，不论如何，我们可以感知和控制的部分是惊人的少。
6、让我们心理受苦的，不是事情本身，而是我们对事件的想法，和围绕着这个事件所编造的“故事”。
7、这些负面的情绪就像黑暗一样，你是驱散不走它们的。你唯一可以做的，就是带进光来。
8、我们每一个人都被自己的损益观操控，进入一个死胡同，困在里面找不到出口。
这一本书读完了，发现了钥匙，至于怎么开锁，那就是自己的事情了。繁复的事情，有时候简单，反而会是最好的方法，大道至简嘛！人生是一个漫长而复杂的过程，没有一蹴而就，在过程中，我们即欣赏沿途秀美的风景，也感受风雨带来的磨砺，即修持。人都说，风雨之后，自见彩虹，其实彩虹一直在自己心里。（21017.01.21）
