生活中，我们常常因为一件小事让自己陷于情绪的泥淖不能自拔。

十字路口，红灯亮起。你烦躁地看着手表的秒针，焦躁不安。

红灯终于亮了，可前面的车子迟迟不动。你愤怒地按响了催促的喇叭，让自己的情绪瞬间升级……

人生就像一袭华美的袍，爬满了蚤子。

这样小事充斥在我们生活的方方面面。如果我们不能控制自己的情绪，那么，将会给我们的生活带来巨大的烦恼。甚至对身体的健康造成极大的危害。

所以，面对诸如此类的小事，我们一定要善于改变思路，让自己从困境中解脱出来。

换种思路天地宽。

条条大路通罗马，不同的只是沿途的风景，而在每一种风景中，我们都可以发现独一无二的精彩。

有一位失败者非常消沉，他经常唉声叹气，很难调整好自己的心态，因为他始终难以走出自己心灵的阴影。他向大师请教。两人相约在某宾馆相见。

他走进宾馆的旋转门时，碰到迎面站立的大师。请教。

大师指着身后的门说：“快乐的秘诀就在这扇门里。”

一扇门，将出来的人和进去的人通通带走，顺畅和谐。

我们的坏情绪与好情绪，也应该有这样的替换与流动。关键是我们的心态——像门一样思维。

同样的道理在我们生活中也有。

一位老婆婆有两个儿子，大儿子卖扇子，小儿子卖伞。晴天，他为小儿子忧愁，伞卖不出去；雨天，又为大儿子着急，扇子卖不出去。终日忧心忡忡。

后来经过智者点拨，她转换四维：晴天为大儿子高兴，雨天为小儿子高兴。因此心情整天都乐呵呵的。

同样的生活，只是改变想问题的方式，境界两重天。

悲观与乐观，其实就在一念之间。

心随境转，必然为境所累；境随心转，红尘闹市中也有安静的书桌。

人生像是一张白纸，色彩由每个人自己选择；人生又像是一杯白开水，放入茶叶则苦，放入蜂蜜则甜，一切都在自己的掌握中。

世界上什么人最快乐呢？犹太人认为，世界上卖豆子的人应该是最快乐的，因为他们永远也不用担心豆子卖不完。

豆子卖不完，可以做豆浆，做豆腐，做腐乳，做豆干。

还有一种选择，可以做豆芽，豆芽卖不完，可以卖豆苗，豆苗卖不了，可以做盆栽，还可以种在地里长成豆株，结出更多的豆子。

一颗豆子在遭遇冷落的时候，可以有无数种精彩选择。人更是如此，当你遭受挫折的时候，千万不要丧失信心，稍加变通，再接再厉，就会有美好的前途。

所以，不做无谓的坚持，要学会转弯。

生活中很多再平常不过的事情中其实都有禅理，只是疲于奔波的众生早已丧失了于细微处探究竟的兴趣和能力。

佛家所言，其实今天的我们已经不再是昨天的我们，为了在今天取得进步、重建自我就必须放下昨天的自己；为了迎接新兴的，就必须放下旧有的。

想要喝到芳香醇郁的美酒就得放下手中的咖啡，想要领略大自然的秀美风光就要离开喧嚣热闹的都市，想要获得如阳光般明媚开朗的心情就要驱散昨日烦恼留下的阴霾。放得下是为了包容与进步，放下对个人意见的执着，才能包容，放下今日旧念的执着才会进步。

表面看来，放下似乎意味着失去，意味着后退，其实在很多情况下，退步本身就是在前进，是一种低调的积蓄。

弟子在画龙与虎。无德禅师看后说道：“龙和虎各有习性。龙在攻击之前，头必向后退缩；虎要上前扑时，头必向下压低。龙头向后曲度愈大，就能冲得越快；虎头离地面越近，就能跳得越高。”

弟子悦纳。

无德禅师借机说：“为人处世，亦如同参禅的道理。退却一步，才能冲得更远；谦卑反省，才会爬得更高。”

另外一位学僧有些不解，问道：“老师！退步的人怎么可能向前？谦卑的人怎么可能爬得更高？”

无德禅师严肃地对他说：“你们且听我的诗偈：‘手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。’你们听懂了吗？”学僧们听后，点头，似有所悟。

无德禅师此刻在弟子们心中插满了青秧，不知弟子们看见了秧田的水中天否？进是前，退亦是前，何处不是前？无德禅师以插秧为喻，向弟子们揭示了进退之间并没有本质的区别。

做人应该像水一样，能屈能伸，既能在万丈崖壁上挥毫泼墨，好似银河落九天，又能在幽静山林中蜿蜒流淌，自在清泉石上流。

佛陀在世时，受到世人敬仰与称赞。有一个人对此服，终日咒骂。

有一天，这个人索性跑到了佛陀面前，当着他的面破口大骂。但是，无论他的言语多么不堪入耳，佛陀始终沉默相对，甚至面带微笑。终于，这个人骂累了。他既暴躁又不解，不知道佛陀为何不开口说话。佛陀似乎看到了他心中的困惑，对他说：“假如有人想送给你一件礼物，而你不喜欢，也并不想接受，那么这件礼物现在是属于谁的呢？”这个人不明白佛陀的意思，略一思量，回答道：“当然还是要送礼物的这个人的了。”佛陀笑着点头，继续问他：“刚才你一直在用恶毒的语言咒骂我，假如我不接受你的这些赠言，那么，这些话是属于谁的呢？”他一时语塞，方才醒悟到自己的错误，于是他低下头，诚恳地向佛陀道歉，并为自己的无礼而忏悔。

退一步海阔天空并非是一句空话，佛陀并未因为他人对自己的无礼而气愤，反而沉默相对，似乎在步步后退，当这个人心生困惑时甚至耐心地予以开释。

他人步步紧逼，而佛陀却始终淡然处之。有退有进，以退为进，绕指柔化百炼钢，也是人生的大境界。

每个人都有可取的一面，也有不足的地方。与人相处，如果总是苛求十全十美，那么永远也交不到真心的朋友。

在这一点上，曾国藩早就有了自己的见解，他曾经说过：“盖天下无无暇之才，无隙之交。大过改之，微暇涵之，则可。”意思是说，天下没有一点儿缺点也没有的人，没有一点儿缝隙也没有的朋友。有了大的错误，要能够改正，剩下小的缺陷，人们给予包容，就可以了。为此，曾国藩总是能够宽容别人，谅解别人，不苛求别人。

当年，曾国藩在长沙读书，有一位同学性情暴躁，对人很不友善。因为曾国藩的书桌是靠近窗户的，他就说：“教室里的光线都是从窗户射进来的，你的桌子放在了窗前，把光线挡住了，这让我们怎么读书？”他命令曾国藩把桌子搬开。曾国藩也不与他争辩，搬着书桌就去了角落里。曾国藩喜欢夜读，每每到了深夜，还在用功。那位同学又看不惯了：“这么晚了还不睡觉，打扰别人的休息，别人第二天怎么上课啊？”曾国藩听了，不敢大声朗诵了，只在心里默读。一段时间之后，曾国藩中了举人，那人听了，就说：“他把桌子搬到了角落，也把原本属于我的风水带去了角落，他是沾了我的光才考中举人的。”别人听他这么一说，都为曾国藩鸣不平，觉得那个同学欺人太甚。可是曾国藩毫不在意，还安慰别人说：“他就是那样子的人，就让他说吧，我们不要与他计较。”

凡是成大事者，都有广阔的胸襟。他们在与别人相处的时候，不会计较别人的短处，而是以一颗平常心看待别人的长处，从中看到别人的优点，弥补自己的不足。如果眼睛只能看到别人的短处，那么这个人的眼里就只有不好和缺陷，而看不到别人美好的一面。

生活中，每个人都可能会跟别人发生矛盾。如果一味地跟别人计较，就可能浪费自己很多精力。与其把自己的时间浪费在一些鸡毛蒜皮的小事上，不如放开胸怀，给别人一次机会，也可以让自己有更多的精力去做更多有意义的事情。

一位在山中茅屋修行的禅师，有一天趁月色到林中散步，在皎洁的月光下，突然开悟。他喜悦地走回住处，看到自己的茅屋有小偷光顾。找不到任何财物的小偷要离开的时候在门口遇见了禅师。

原来，禅师怕惊动小偷，一直站在门口等待。他知道小偷一定找不到任何值钱的东西，就把自己的外衣脱掉拿在手上。小偷遇见禅师，正感到惊愕的时候，禅师说：“你走那么远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！夜凉了，你带着这件衣服走吧！”说着，就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。

禅师看着小偷的背影穿过明亮的月光消失在山林之中，不禁感慨地说：“可怜的人呀！但愿我能送一轮明月给他。”禅师目送小偷走了以后，回到茅屋赤身打坐，他看着窗外的明月，进入空境。

第二天，他睁开眼睛，看到他披在小偷身上的外衣被整齐地叠好，放在了门口。禅师非常高兴，喃喃地说：“我终于送了他一轮明月！”

面对盗贼，禅师既没有责骂，也没有告官，而是以宽容的心原谅了他，禅师的宽容和原谅终于换得了小偷的醒悟。可见，宽容比强硬的反抗更具有感召力。

可是，我们与别人发生矛盾时，总想着与别人争出高低来，但是往往因为说话的态度不好，使得两个人吵起来，甚至大打出手。

其实，牙齿哪有不碰到舌头的。很多事情忍耐一下，也就过去了。有些矛盾的产生，别人也不一定是故意的，我们给予他包容，他可能会主动认识到错误，也给自己减少了很多麻烦。