稻盛哲学与《道德经》
——亦失亦得
先生这一章讲的这个方程式“人生、工作的结果=思维方式*热情*能力”，重点讲了其中的“思维方式”，先生将之称为“善”，那么什么是善？先生只是说了其中的一些品质。在阳明心学中，将这种“善”概括为“人性的光辉”，是人生而有之的东西，只是在人后天的成长中，被私欲给掩盖了。我觉得，一切生灵的一生，都在围绕的一样东西展开，那就是得与失，最大的得与失就是生命，获得生命，然后失去生命，再获得，以此循环往复。
《道德经》第三十八章讲到“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”这个“德”通“得”，通假过来就是“上德不得，是以有得；下德不失得，是以无得。”这句话读起来很拗口啊，但是很有意思。上等品德的人不去追求要获得什么，因此最终他有所得；下等品德的人不愿意失去，拼命追逐利益，到头来一无所得。可以这样理解，上的品德就是利他，下等品德就是利己，利他之人不利己，最终利己；利己之人不利他，最终也不利己。想来这就是“道”，而老子说过，水是最接近“道”本质的东西，“上善若水”，利他这种品质正是如水润万物而不彰那样无私，因此“利他”就是“善”。
而这个利他正是稻盛哲学的大前提，如果没有这个品质，稻盛哲学做造就的就是一群失去灵魂的超能力者。也正因如此，先生强调，热情和能力，只有正数，能力再差、性格再消极，无非只是0而已，只能害了自己，不至于危害企业和社会，而思维方式却有负数，而且其数值是正负相等的。也就是说，一个善念的超能力者，可以拯救别人，一个恶念的超能力者，可以毁灭别人。我想，先生想表达的是他所信仰的佛教，一年成佛一念成魔。
那为什么利己就是害人，利他就是利己呢？举个简单的例子，如果一棵树，遵循自然法则，最终可以形成一片森林，但是如果一棵树只是一味地从泥土中吸收养分，很快他周围的土地就会变得贫瘠，变得寸草不生，最后连它自己都无法存活。道法自然，地球上的一切生命都不会去破坏这个利他法则，只有人会，所以随着人口的不断增加，人类社会不但没有获得预期的幸福，反而越来越迷惑，越来越痛苦，皆是这个利己之心在作祟。
当然，这是一个“无佛”的时代，我们也暂时改变不了，但至少我们可以发愿利他，为我们自己营造一个小环境，然后再有这个小环境去影响更多的人。那就是企业，同样一天的工作，一个人怀着利己之心，草木皆兵，惴惴不安，仿佛无时无刻不有人会从他身上剥夺什么，痛苦的一天；一个人怀着利他之心，无时无刻不在想着，我为团队做了什么，幸福的一天。
曾仕强在解读《道德经》的时候如是说，“道”把人生出来，但是不会去干预人的行迹，走恶道也是“道”，走善道也是“道”，但最终恶道恶果，善道善报，人穷尽一生只为诠释四个字“自作自受”。以己利他而众他利己，一心利己而断绝善缘，孰得孰失？亦得亦失！
