一切色相都是上师

恭敬心是修行的精要。

如果我们心中只有上师，和虔诚的恭敬，

不管发生什么事，都把它视为上师的加持。

如果我们能以这种持续涌现的恭敬心修行，

本身就是一种祈祷。

当心中充满对上师的恭敬，

就会自然产生“它会打理好一切事”的信心。

一切色相都是上师，

一切声音都是祈祷，

一切粗细的思想都是恭敬心。

万物在这种绝对真性中自然解脱，

就像结在空中解开了一般。

直指心性

        我们的禅修正确吗？我们什么时候才能进步？我是不是永远无法达到我上师的水平？--挣扎在希望和恐惧之间，我们的心永远无法安宁。(按:像六祖慧能，二祖慧可一样，坚决的信念，毫不动摇，而非两边倒，永远在正负生灭中)

        由着我们的性子，我们的修持是两天打鱼，三天晒网。我们执着静修时出现的好觉受，在散乱时又放弃禅修，这些都不是正确的修行之道。

        无论我们思想怎么变化，我们必须塌实的去次第修行，日复一日；直观我们的动念并回归到它们的本原。我们不应该奢望能立即得到日夜安禅的能力。

        我们开始禅修于心性，开始最好先短点时间修行，但每天多作几次；坚持下去，我们渐渐的会认识到自己的心性，证悟越来越坚固，到此，念头会丧失制宰我们的能力。

        “空”是法身的实性，是绝对身，但不是简单的虚无。它本自就具有遍知的能力。这就是“明”，或是俱生法身之“觉”。法身非因果之所造，它是心的原始本然。

      认识到本然自性，正如无明黑暗中升起慧日，诸暗顿然消除。法身之明性不是像月亮那样盈亏，而如同太阳中心散发的不变之光。

        无论乌云聚合，自性之天空却无污染，无论乌云消散，自性之天空却无改善。这天空无亏损和增益，它无改变。这正如心性：念自来而无损害，念消融而无改善。心性乃空，显现为明，此二者是心性一体之二相。将自己系缚于空、明的概念--就好象它们是实体一样，那是没有益处的。根本心性乃是超越一切概念，定义，分割的。

      “我能在云端行走”，孩子说，但是假如他到达云端，他会发现无立足之地，假如一个人没有审查心念，那时便有坚固的心念显现；但是假如他检查心念，结果会一无所有。这就叫做现空不二。心之空性不是“无物”，不是在无记的愚钝里，它本来自发拥有本然知觉之明性力用，这就是所谓的“明觉”。空明二者，无可分离，本质一如，犹如镜面与其内的映像。

        心念自显于空，又收摄于空，犹如面孔在镜子中出现又消失，面孔并非存于镜内，当它不再于镜中显现时，它也没有真正消失，镜子本身也无任何改变。因此，在前往修道之前，我们呆在所谓轮回的浊相之中，在那里，表面上为无明所统治。当我们趋入修道，此处无明与智慧混杂参半。然后最终，我们证得正觉之刹那，惟有纯智存在。但是在一切修道之道路上，尽管有转化的表面现象，但心性却从来无改：它不因入道而亏损，不因证道而改善。

        纯净涅盘，本初智慧不可思议广大的性质，是吾心之本质，无须造作创生，非新成者，仅仅经由净化之证悟而得以显露，这就是修道。最后，若以最了义之观点，此等均为性空。

        故此轮回是空，涅盘是空，故而，无一物是恶，无一物是善，认识心性之人解脱于对轮回和涅盘之欣与厌，卓如稚子，净观世间，无美丑好恶之概念，不再掠食于二元执取--此亦欲望与厌恶之根。其无目的担惊受怕，害怕“生活被终结”，好象另一种孩子，他们喜欢建造沙碉，然后在沙碉坍塌时哭喊。看那些冲进困境的人多么的幼稚啊，好象飞蛾扑火，一如觊觎其贪求者，铲除其憎恨者。不如放下重担--一切虚幻执取之重负。

        佛果自具五身，显现身、大乐身、绝对身、本质身、不变金刚身，此等均非我等身外觅得，与我们自心无可分离，一旦我们证悟之，无明即结束。我们无须外觅菩提，商主在整个纯金之岛登陆，无论如何努力，都不会找到单独的一块金（石）子，我们必须知道一切佛德均早已常驻吾内！

每日的大圆满修持

        一、大圆满的每日修持，不过就是发展一种完全“无忧”的“安忍”，一种对一切景况没有“局限”的“开放”。

        我们应该把“开放”当成是我们情绪的运动场，同时没有任何矫柔造作与谋划地去待人处世。

        我们应该全然的体验生命中的每一件事情，不要把自己封闭成一只地洞中的土鼠。这种修持将释放极大的能量，一种通常因束缚在某个“参考点”而被压制的能量。在某刻也许会触发恐惧，但是用完全的“开放”来欢迎恐惧感，我们就会切断日常习气带来的此种障碍。

        当我们从事于“探索空界”的修持时，我们应该发展对全宇宙的“开放感”。我们应用绝对的质朴和赤裸之心来开放我们自己。这就是强大却又平凡的“修持”——剥下自我保护的面具。

        注释：“参考点”

        蒋扬宗萨亲哲仁波切也经常会提到这个单词——“参考点”。当我们专著并被束缚在某个“参考点”，或是某个“见”之上，我们和我们所专注的东西之间，自然展现了一种主客对立的关系，而这种关系在明觉之心中是不存在的，在隆钦大圆满中，吉美林巴也用看山的比喻来解释这一点。

        二、我们应把“禅修”与“感知及其感知区域”区分开来，我们不应变成死盯耗子的猫，我们应该了解禅修的目的不是“深深进入我们内边”或“从世界超脱”，修持应该是“自由”和“没有概念”，不为“专注”和“反省”所束缚。

        巨大无遮的“自明智慧界”是一切事物的本基，是混乱的先初与终结。本初状态的明觉是对“开悟”与“不开悟”均无所偏党。众所周知的本净原始心，即一切之本基，她是一切现象产生的根源。她就是伟大之母，是一切事物初生与消融于“自然完美”与“根本俱生”的——大能之胎宫。

        所有的显现都是完全的明亮与清晰，整个宇宙是开放和无阻，任何事物互即互入。

        三、把任何事物都看成是赤裸的，明晰的，超脱于无明的，没有什么要达到或是被证悟。现象的本质自然的显现，自然的安住于超越三时之智的当下，每件事物均自然的完美——正如同它们自是。

        一切现象显现于它们不断迁流变化的同一模式之中，此模式是意味着刹那变异的律动；然而，去超越诸法自身的刹那变异，也是没有任何意义的。这是五大元素之舞蹈，于此，一切“事物”不过是“能量”的表征，“能量”不过是“空”的表征，而我们是自己觉悟之心的表征。无论如何也没有勤修，解脱与证悟早已经在这里了。

        注释：超越三时之智的当下隆钦巴在著作中说这是超越过去、现在、未来的秘密第四种时间。是安住于明觉智而超越时间的一种分位，被叫做当下，即所谓的俱四非三之智慧。

        四、每日的大圆满修持不过是每天的生活本身而已，因为未成熟的状态并不存在，无需特殊的方式的行为，或试图达成一些超越真实的你的一些事情，不需要奋斗感去达到某些“奇妙的目标”或“高等的状态”。去为这样的“状态”去奋斗，不过是一种神经病，它局限我们，并且阻碍思想之流的自由。我们应该避免把自己当成是一无是处的人——我们是自然解脱的和无局限的。我们本来就明悟并且无所缺乏。

頂果欽哲仁波切開示 　

　　真正的慷慨是沒有執著，

　　真正的戒律是沒有貪欲，

　　真正的忍辱是沒有瞋恨。

　　天份是老天给的，应该保持谦虚。

　　赞誉是人们给的，应该表示感谢。

　　骄傲是自己给的，应该時時警惕。