林语堂先生曾有一篇短文，叫《我所欲》讲到，一次，亚历山大帝问科林斯哲学家提奥奇尼斯：他想从这位大霸主这里得到什么恩惠。哲学家的回答是：请霸主靠边站，以便他能沐浴阳光。这个人是犬儒学派哲学家，他白天提着灯笼寻找正人君子，他无论冬夏，仅一件破衣裹身，在一只桶里栖身。他曾有过一只杯子，但他知道可以用手捧水喝时，便扔掉了杯子。他这样做在于他相信，他在这世上一无所求。
林语堂先生进而指出提奥奇尼斯真正诱惑我们的原因是：我们现代人欲求的太多，尤其是我们常常不知道我们欲求些什么。比较起来，古代的提奥奇尼斯有时就像是我们的英雄。
林语堂先生说:一个人知道他所欲求的是什么的人是幸福的人。
作为现代人，每个人都有很多的欲求，比如世界那么大，我想去走走，比如财务自由，可以不为金钱所累，去过自己想要的生活（我个人认为这是一个伪命题），比如生活不止眼前的苟且，还有诗和远方，有些欲求是物质层面的，有些欲求是精神层面的。
欲求的种类如此之多，每个人都有每个人的欲求，但我想总要有一些不屑于所欲求的东西。
在现在这个时代，我经过一些虚无缥缈的瞎折腾，左冲右撞，我觉得去限定一些我所不屑于的东西，尤为重要。
首先，在信息时代，我不屑于“当一个围观的吃瓜群众”，我要有我的独立思考，并在掌握基本的真相之后站出来发声。如果我掌握不了真相，我也要始终保持一种质疑和好奇的态度。
比如有人把关注热点说成是不明真相的“吃瓜群众”，我可不认为我是围观的吃瓜群众。我不但关注善，也关注恶，非但要制止这种作恶的事情，而且看到别人制止这种作恶的事情，我也会去贡献自己的力量，站出来为他发声，因为我不想成为那个坠江的公交车上的人。
在美国波士顿犹太人屠杀纪念碑有这样一段话:
在德国，起初他们追杀共产主义者，我没有说话——因为我不是共产主义者；
接着他们追杀犹太人，我没有说话——因为我不是犹太人；
后来他们追杀工会成员，我没有说话——因为我不是工会成员；
此后他们追杀天主教徒，我没有说话——因为我是新教教徒；
最后他们奔我而来，却再也没有人站出来为我说话了……
——马丁·尼莫拉
所以，虽然我是一个吃瓜群众，但我不屑于做一个“看热闹”的吃瓜群众，看完热闹后，我还要有我的立场，并站在我的立场上为正义发声。
其次，我不屑于做一个犬儒主义者，我宁可保持沉默和冷眼的旁观，并希望有朝一日改变他，为子孙后代留一个好环境。百度百科是这样概述现代犬儒主义:它是一种对现实的不反抗的理解和不认同的接受，也就是人们平时常说的“难得糊涂”。犬儒主义者意指并不真傻的情况下，深思熟虑地装傻。既然我没法说真话，那么你要我怎么说，我就怎么说，我不这么说也得这么说，由不得我心里想说什么。我照你的说，不见得有好处，但不照你的说，说不定就有麻烦。我知道我照你的说，你未必就相信我，未必就拿我当回事；但我不照你的说，你肯定会说我不拿你当回事。既然你要的不过是我摆出相信的样子，我又何必在说真话上面空费心思。我要在说真话上挖空心思。
最后我不屑于人生就是虚无的物质主义，我相信人生来是可以做一些事情的。虽然我很弱小，但我相信日拱一卒的力量。
