那天,那个孩子的追问

        很平常的一天,我几乎忘记了天气,也忘记了学习的内容,更忘记了因何从课堂岔开去。

        似乎,这些并不重要。

        重要的是学生的一个提问,他是一个小个子男生,抱着《狼图腾》当馒头吃的孩子。

他似遮似掩的举起了手。

       “老师,你怕死吗?”

        教室里一下子安静下来,虽然他的声音很小,但是同学们还是听到了,这也许是他们很多人内心都曾有过却未能当众提出的问题。亦或是已经深扎于内心,为之困惑不止的问题。

       每个人都会想这个问题,尤其是在此时——13、14岁。

       生命如何而来,不得而知。

       生命何时而去,不甚了了,必然要去是一个不争的事实。

       每一个到底拥有多少时间,生命的长度更是一个谜。

       ……

       诸如此类问题,何止于孩子,这些问题也常常浮于我们心灵深处,只是一直睡着,睡着,若休眠一般,偶尔醒来,瞬间再次睡去。

       教室里,继续沉寂着。

       我陷入了思考,一边思考一边踱步,我想确认自己最真实的感受,我在搜索藏于心底的答案。

       这个问题,差不多也在这个年龄时,我就想过,那时因为眼见村里几位老人的去世,那时心中骤然生起一丝凄凉:生命终归是要去的。

       而由此生出的矛盾是:既然要去,现在所做的一切究竟有何意义?

       也就是说表面的一个问题之下,孩子由此而困惑的是人生的意义,活着的意义。

       这时,我似乎可以回答他了。


      “老师是人,当然怕死,我想过死,也惧怕死,但是我一直忘记了有死这回事。”

忘记死,是每一个人的常态。

       说出这样的回答,学生们略感吃惊,他们还小,老师在他们心中的形象还是无比的高大。

       他们不太相信,老师会怕什么。

        尤其是老师直言相告,自己怕死,这也许是他们不曾想到的。

        这样的回答,不是简单的对过去经验的总结,还与最近读的心理学书籍有直接关系。

       书里面说死亡一直搔到我们的痒处,对死亡的态度影响着我们的生活和成长方式,也影响着我们衰老和生病的方式。

       更重要的是生命与死亡相互依存,它们同时存在,而不是先后发生的。死亡在生命表层之下持续骚动,并对经验和行为产生巨大影响。死亡是焦虑的原始来源,因此也是心理病理的根本源头。

       这样看来,男孩的提问不是简单的追问,而是个生命普遍的问题。

       关于这个问题,很多伟大的思想家都深入思考并论述过。

       我最感兴趣的是他们得出的一个重要的结论:死亡是生命不可分割的一部分,而对死亡的思考会使生命更为充实丰富,而不是使其贫瘠枯竭。尤其是这句话:尽管肉体的死亡会毁掉人,但是死亡的观念却能拯救人。

       又是如何来拯救人的呢?

       按照海德格尔的说法:一是忘失的存在状态;二是念兹在兹的存在状态。

       前者是说人沉浸于日常琐事,专注于生活、工作,任由日常世界摆布,只关心事物应该的样子。

       我跟学生说忘记了死亡,就是因为日常琐事占据了大部分内存,没有内存再去想思死亡的事情。

        后者是说人着眼于事物本来的样子,并为之感到新奇,换句话说就是去生命保持好奇之心,发现生命之美,让生命富有价值。

        我想这是人能通过死亡拯救自己的关键。

        也就是从消积的结果转到积极的构建中来。

       也许,生命最富有乐趣的地方就在于他们是一个问号,充满了不确定,正因为不确定性,才有追求确定的必要,在不断的确定的过程中获得意义。

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 214,837评论 6 496
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 91,551评论 3 389
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 160,417评论 0 350
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 57,448评论 1 288
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 66,524评论 6 386
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 50,554评论 1 293
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 39,569评论 3 414
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 38,316评论 0 270
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,766评论 1 307
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 37,077评论 2 330
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 39,240评论 1 343
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 34,912评论 5 338
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 40,560评论 3 322
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 31,176评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,425评论 1 268
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 47,114评论 2 366
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 44,114评论 2 352

推荐阅读更多精彩内容

  • 最亲爱的儿子楠哥: 本来,只想给你发几句叮咛早睡的信息,结果想说的话越来越多,一发而不可收。 从早上整理完你衣柜,...
    瑶瑶清语阅读 2,503评论 19 16
  • 今天感恩节哎,感谢一直在我身边的亲朋好友。感恩相遇!感恩不离不弃。 中午开了第一次的党会,身份的转变要...
    迷月闪星情阅读 10,561评论 0 11
  • 彩排完,天已黑
    刘凯书法阅读 4,205评论 1 3
  • 没事就多看看书,因为腹有诗书气自华,读书万卷始通神。没事就多出去旅游,别因为没钱而找借口,因为只要你省吃俭用,来...
    向阳之心阅读 4,778评论 3 11
  • 表情是什么,我认为表情就是表现出来的情绪。表情可以传达很多信息。高兴了当然就笑了,难过就哭了。两者是相互影响密不可...
    Persistenc_6aea阅读 124,743评论 2 7