彼释氏之学，与“敬以直内”则有之矣，“义以方外”则未之有也。故滞固者入于枯槁，疏通者归于恣肆，此佛之教所以为隘也。吾道则不然，率性而已。斯理也，圣人于易备言之。
滞固者，指只专注内心世界，修行禅定、追求空性的佛教徒。
疏通者，指抛弃社会伦理，不顾一切社会礼法的佛教徒。
明道先生说，佛家的理论，从“敬以直内”的角度看，有它的合理性，但缺乏“义以方外”的处世行为准则。所以那些专修内功走向极端的就会枯槁没有生气，而那些抛弃世俗规范走向极端的又会恣意妄为，这是佛家学说之所以狭隘的原因。儒家之学则不这样，我们主张率性之谓道。这其中的道理，孔夫子在《易经》中易经详细阐明了。
佛教提倡收敛心性，摈弃欲望杂念，实现内心的安宁，这与儒家提倡敬以直内一致，但它不能辅之以“义以方外”的行为规范，以求得个人解脱为目的，便会脱离社会，对人情冷暖变得冷漠，这是枯槁的表现；或者，以超脱世俗为终极目标，并借此无视人伦礼法而我行我素，这是恣肆的表现。
因此，佛家学说是片面的，不完备的，它只重内心觉悟，却忽视现实社会的人伦秩序和责任，模糊是非界限，很容易出现偏差。
而儒家“率性” ，就是遵循自身内在的天理本性行事，内心自然保有“敬” 的底色，外在行事自然合乎 “义” 的规范，内外自然合一，这就是《易经》所谓的“敬以直内，义以方外”，是非常完备的。换言之，儒家的强调“内圣外王”，既强调诚意、正心、修身，也注重齐家、治国、平天下；既能安顿内心，又能对社会做出贡献。
庄子认为，鲍焦、介之推等“枯槁之士”，可以与世俗隔绝，以此自我标榜清高脱俗，只能是“一曲之士”难以领悟“至道”。
相比于鲍焦、介之推之流，只有枯槁之形，南郭子綦则形如槁木，心如死灰，真正达到了忘我的境界，这是庄子所赞赏的。《齐物论》：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”
当然，道家的枯槁也是儒家所反对的。
又云：佛有一个觉之理，可以“敬以直内”矣，然无“义以方外”，其直内者，要之其本亦不是。
明道先生还说过，佛家主张觉悟，由此可以“敬以直内”，但没有“义以方外”的社会行为规范约束，那么他们的内心觉悟，从根本上说不是真正的觉悟，无法实现直内的境界。
