文|吴伟平
今天在论坛上看到《菩提树下·鹊华有约》便立即点击欣赏隋老师的作品，果然可观可赏，一如黄庭坚在《听崇德君鼓琴》诗中云：“禅心默默三渊静，幽谷清风淡相应。”静与淡构成了其作品的主要特色，而这两个不动声色的精神元素像水一样滋润我的心田，真乃菩提树下有清凉！
欣赏后，依然唇齿留香。忽然想起佳联“处处无非菩提海，山山尽是观音峰”，也便妙然想到了一个好题目——《菩提树下无我在，书画世界有禅心》。题目是文章的眼睛，题好一半文。这是文学上常讲的。正如此次隋老师办网展竟然能语出惊人，一看其题就怦然心动。
古有云：“师古之法，臻之于心。”“夫善画者，师物不师人，善学者，师心不师道。”古人讲心，今之艺人亦喜欢讲心，但此心非彼心。古人讲的心是“应无所住，而生其心”，今人讲心大多停留在“不要有浮躁心，不要有名利心”这个浅层次上。殊不知，世智辨聪，世间人认为的智慧只不过是聪明罢了，这与佛的智慧有天壤之别，故“佛说世界，即非世界，是名世界”。近几年，我一直在佛学上断断续续用功，深知其难，但佛法如蜜，让我远离颠倒梦想，不再凭感觉跳舞。明白烦恼即菩提，也便能即事练心，活在当下。也因有传统文化作背景，我在文艺上才愈加沉实和游刃有余。我原先是搞文学的，我自信很有天赋也颇负才情，能倚马万言，也便常沾沾自喜，但那只是达到丰子恺所讲的精神生活。丰子恺认为，名利是物质生活，艺术是精神生活，宗教是灵魂生活。随着阅历渐丰，饱经风霜后，才知有更深层次的东西值得我们去追求，那就是灵魂生活。于是乎，我走进了佛学世界，才知这是一个截然不同的世界，才真正体会到什么叫“形而上者谓之道”。过去，我高举文化旗帜，呐喊“书法应当走向文化”，如今我希望艺术家们能自觉地去学习传统文化，并从中汲取养料。这不仅仅是服务于艺术，它还是解决人生根本问题的钥匙！我甚至相信有传统文化做基奠的艺术家不仅仅精神上比别人达观，艺术上亦是会“道高一尺”。因为学传统文化，会让人更懂得包容，更懂得去思考和探索，而他们站的角度往往是非常高超精妙的。因此，高瞻远瞩，自当超凡脱俗，达到清凉甜蜜的净地。
钱钟书曾说自序就是他序，他序就是自序。这话很妙。我说我自己的事儿，大概隋老师亦当感同身受。其实他的书画艺术了然已显现出豁达大度、淡然无尘的味道，也就是说这不仅仅是艺术，更是灵魂的对话！
吴冠中先生说“笔墨等于零”，受到很多人的批评和否定。也许这话太绝对了。但清人王原祁也说：“神与心会，心与气合，行乎不得不行，止乎不得不止，绝无求工求意之意，而工处奇处蜚然与笔墨之外。”?笔墨是技上的东西，是一般书画家所要追求和解决的大问题，但对于谙熟艺理的人来说，是应当淡化直至无，达到随心所欲却不逾矩。隋老师二三十年的笔墨功夫，几近笔精墨熟，一切成竹在胸，也便落笔泰然自若，洋洋洒洒而去，焕然乎有神采也。他的书，他的画，看似讲究，却在“笔墨之外”了。最喜欢那些佛教人物了，处处有机趣，每每勾起我记忆中那些高僧大德的禅思妙悟。咀嚼之余，常常会心一笑。画能到此，方为妙！《老子》中有句话后来成了书画上的一个原则，其曰：“知其白，守其黑，为天下式。”在隋老师塑造的黑白世界里，已然无我在。笔墨无痕，处处有禅心。
虽未曾与隋老师晤面，但通过网上的照片，大概可以想见他是淡然如菊，即使处在繁华街市，也能无车马之喧。这是心远地自偏呀。也是佛家讲的“智者境随心转”
古人又云：“智者多忧。”隋老师有何忧？——人生不满百，常怀千岁忧！难道这是庸人自扰吗？不，不是的。忧道不忧贫，忧国不忧己。无缘大慈，同体大悲。是为大爱！
而有大爱的艺术还不能震撼人心吗？还不能历久弥新吗？
