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《己所不欲，勿施于人 》
文/黎峰
“已所不欲，勿施于人”用一个字来概括，就是“恕”。《论语》的原文是子贡问老师“有一言而可以终身行之者乎？”孔子讲：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《卫灵公》）
什么意思呢？就是当自己对他人做什么事时，先想想自己是否愿意遇到这事，如果自己不愿意，就不能对他人做这件事。自己不愿意的也不要强加给别人，这就是“恕”。这是一条黄金法则，世界上各民族都有类似的格言。将心比心，你所不愿遭遇到的，千万别强加给别人。 “己所不欲，勿施于人”，道理虽简单朴素，却是一个使人类社会得以生存、文明得以延续和发展的基本准则。作为道德命题，它要求人们不要以自己的不义行为去造成他人的痛苦，不要使自己成为他人痛苦的原因。
在这方面，孔子做的非常好，不愧为至圣先师。首先，他要求他的弟子们不要老是攻击别人的不足。“攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之念，忘其身，以及其亲，非惑与？”（《颜渊》）要消除自己内心中的恶，就记住一句话：“改其恶无攻人之恶。”就是你要批判自己内心的恶，而不要老是盯着别人心中的恶。别人确实有恶，但我们不要攻，这就是“恕”。做到这一点，就能“修慝”——消除内心的恶。孔子认为人心中的恶，就是不宽恕、不宽容。总爱盯着别人的缺点而不检点自己，那么自己心中的恶也就不能驱除。还有一次，子贡讥刺别人。孔子说：“赐呀，你就那么好吗？我可没有闲功夫指责别人。”（《宪问》：子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”）严格要求自己，而不要老是苛刻地对待别人，否则就“失贤”了，孔子常对弟子们讲：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”（《卫灵公》）要作君子“求诸已”，不要做“小人求诸人”（《卫灵公》）“求诸已”就是磨砺自己，“求诸人”就是算计别人，孔子在此用“君子”与“小人”的标准加以区别，使“恕”的思想变得“违道不远”，上升为孔子的核心思想之一。
我们从《论语》中举例加以说明。《子罕》篇中孔子有一句话：’“吾未见好德如好色者也。”他在卫国，卫灵公对他还不错，孔子在卫国呆的时间最长，可是卫灵公有个坏毛病：好色。有一天，卫灵公邀孔子逛街，却安排自己的宠夫人南子和一个太监坐在第一辆车上招摇过市，而孔子只能坐在随后的第二辆车上，这实在是一种人格侮辱。但是，我们看到，孔子只说了一句“吾未见好德如好色者也。”虽然眼前的卫灵公好德不如好色，明显德行不足，但孔子并没有指名道姓说明卫灵公贪色污德，而是由内而发，说自己还没有看到过爱好德性甚于爱好美色的人。这就使孔子的这句话上升到了人性的高度，即是说所有的人，至少是孔子所看到的这些人，都有这样的共同弱点，所以这个弱点就是自然本性的缺点，而不是具体某一个人道德上的弱点。这就是“躬自厚而薄责于人”的最好印证，却表达得更哲学化，更深刻化，更一般化。孔子虽然希望我们不断提升道德，但他从“恕”出发，不从道德角度来对别人做判断，这实在是一种非常伟大的思想，值得我们学习。
另一个事例来自《述而》篇，孔子在陈国的时候，陈国的司寇问了一个非常敏感的问题：鲁昭公懂不懂周礼啊？因为按照周礼的规定，同姓是不能够通婚的，鲁国和吴国同属周王室姬姓后代，鲁昭公却娶了一个吴国女子做自己的夫人，显然是不懂周礼的。如果孔子要讲很原则的话，那他一定要说鲁昭公不知礼，实际上他仍回答：“知礼”，这是孔子心中的另一种更高的原则——宽容的原则在起作用，所以当巫马期转告孔子陈国司寇认为他不讲原则试图掩盖真相时，孔子二话不说来了个大包大揽：“丘也幸，苟也过，人必知之”，等于说我有错必改，其它的是非曲直不予评说。这正是孔子一直所坚持的“恭宽敏信惠”五者并行仁的具体表现。善待别人，就是善待自己。为尊者违，也是恕。
“已所不欲，勿施于人”，从理论上说，不难，但是真正做起来，尤其是要一以贯之却很难。但是将心比心，推己及人，毕竟是把对方和自己放在一个平等的地位上，其中包含了利他主义的积极因素，也包含了一种高尚的精神境界，同时在一般的人际交往中也不失为一种重要的待人原则。如果我们每个人在采取行动之前能为他人设身处地地想一想，那么，我们生活的世界就会更温暖、幸福，人与人之间的关系就会更亲密、和谐。
