爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’①，似与先生之说相戾？” 先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外②也。至善是心之本体，只是‘明明德’到至精至一处便是，然亦未尝离却事物。本注③所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之”。 爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理，有不能尽。” 先生曰：“心即理④也，天下又有心外之事、心外之理乎？” 爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。” 先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。” 爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省⑤之类，有许多节目。不知亦须讲求否？” 先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”
个人见解:
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，语出《大学》。意思是一个人要确定知道应达到的境界才能够确定志向；志向确定才能够心静不乱；心静不乱才能神思安稳；神思安稳才能思虑周详；思虑周详才能有所成就。
这句话可以说是儒教的具体修行方法的理论依据。阳明先生在此处提出“心即理”，也是心学的重要概念，强调修行的功夫要用在心上，先生提出这个概念目的是纠正社会上做事舍本逐末的弊端。这也是“为道日损”的道理。做事关照己心，去的私欲，炼得一颗赤诚之心，自然得“天理”，故有心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也！
这就是有的人无论做什么事，都能做到NO.1的秘密。
