一、幻，以幻修幻？（无妨在幻相中修行。）
第一个他在问，一切皆幻，你能知道幻的这个心，当然也是幻，你所幻的这样的境也是幻，既然都是幻，难道有以幻修幻吗？第一个问题：既然一切都是幻，如果讲更明白一点，就是说，还须要修行吗？这一点是重点，为什么普贤菩萨这么问，普贤菩萨当然已经入文殊智，是故意问给我们听的。因为众生听到一切都是幻，就说什么都不用了，既然什么都是幻，什么都不要了，这个叫断灭空，这种最困难，入断灭空，佛说要把它拉出来，最困难！都假的，我要做什么？不用做了。这是第一个问题，很多修行到当他知道是幻的时候，什么都不做，佛陀驳斥：“不是”。虽然一切都是幻，可是你要以幻修幻，告诉我们的，要以幻修幻，既然一切都是幻，你必须要以幻修幻，为什么？因为一切都是幻的这个幻你还没有进入到毕竟幻，那个叫毕竟空，你还没有，你只是表面皮毛上知道而已，你没有经过以幻修幻，你没有办法得到毕竟空，因为什么叫幻，如果幻叫做空的话，空是跟有不二，才是真正的真空，空是假名叫以空，我们被空迷惑住，被这个假名迷惑住，空不是都没有，空是能生万法的那个才叫做空，所以普贤菩萨故意问：“世尊，一切都是幻，我们不是以幻修幻吗？”佛陀说：“无妨，就是要这样子。”我们来举一个例子：我在讲圆觉，讲的我，不是幻吗？听的你们，不是幻吗？可是为什么要讲？因为要把幻的其实义，众生本心的真实空讲清楚，说明白，当然要讲，因为我们还没有那种境界，可是在讲的当下，你知道，无一个我在讲，也没有一个来听的人，这是见地。但是也要讲，就好像念阿弥陀佛一样，要不要念阿弥陀佛，它是个好方法，念阿弥陀佛，可是念到最后，无念而念，念而无念，没有一个我在念佛，没有一个佛为我所念，可是我在念阿弥陀佛。厉害，这个实在是真理。为什么？一次的阿弥陀佛，一次的南无阿弥陀佛，让我更加笃定，我的觉性，一句阿弥陀佛，一句南无阿弥陀佛，无时无刻在提醒我，我的自心叫阿弥陀佛，这个才是真念佛。所以念佛会到最后，无念而念，念而无念，它的意思是这样，可是有没有在念，有，也可不可以不要念，也可以，当你入本心的时候，你就是阿弥陀佛，你还念什么，可是当你还没有那么稳定，还没有那么肯定，换句话说，还没有入地，什么叫入地？如地一样坚固的时候，你还是乖乖的念六字洪名，阿弥陀佛无时无刻的在提醒你自己，自性弥陀，唯心净土。阿弥陀佛是念进来，不是念出去，不是希望有一个外在的阿弥陀佛来救赎你，这是见地的问题。
二、幻、无有心、谁在修行？（觉心不坏，觉性不动）
如果一切都是幻，就等于无心，这是普贤菩萨故意问的：“无心，请问，修行在修什么？”第一个问题跟第二个问题差不多，在修什么？佛陀的回答是：“一切都是幻，当然一切都是幻，这是实相，众生从幻心而起，最后这是回归幻灭，为什么？因为它不会停留太久，停留了以后，你再重新执着它，再起来，再起来以后，你不执着它就没有了。”这不用佛经，这不是修行的境界，日常生活，你就可以自己体会，比如现在想一件事，为什么会让你想这件事？一定是因缘所生法，比如说你刚好碰到了那个人，就想起了一些事，平常也不会想，为什么平常不会想，因为它本无生，我们这辈子历经了那么多事，你就知道，世间法常有一句话，不经一事，不长一智，所以你要经历这些事，然后长这个智，这个智，放在世间法而言，这个不是智慧的智，这是世间的常识，比如说你碰到了一个挫折，你就了解，以后要避免，是这个意思。到这里还没有入本心，来举个例子：不管你经过什么事，让你历经了什么事，因缘所生法，所有世间的事都是因缘生，因缘生的当下，只要那个因缘没有，就因缘灭了。所以世间法的一切是缘生缘灭，这是实相。从出世间的本心而言，更是如是，比如你现在想一件事情，一件事情定有碰到人事物，当这件事你不太在意的时候，它就没有了。如果你一直在意，它就一直挂着，一直挂着也不是24小时挂着，你又碰到另一件事，又再挂那个，再碰到一个，再挂那个，这个没有，再挂前面那个。所以我们的心，随众生心，应所知量心的作用是你要着什么，它就着什么。你要执着什么，它就让你执着什么，你要放下什么，它就随时可以放下什么。所以学佛是自己的事，不是佛陀的事。佛陀是把实相告诉我们，佛陀没有办法帮你增智慧，佛陀没有办法帮你除去执着，佛陀没有办法让你放下，全部都是让自己放下。那佛陀出现在这个人世间为什么？“开示，悟入”开佛知见、示佛知见。我们呢，悟佛知见，入佛知见。什么叫佛知见？叫佛境界知，也称为叫文殊智，就是我们的本心，这才是我们人生最圆满要做的事。其他的世间事，是随缘而去，心随万境转。我们的心能随万境转，转处实能幽，幽就是清净.为什么？因为本来就无生，它只是你意象中的一个印象出现而已，就让它出现印象.无妨。可是不要在印象里面，流露意识心的忧悲苦恼。比如说你回想过去，佛没有禁止你回想过去，佛没有叫你不要规划未来，你都可以.可是过去未来都是我们的心显现的幻相而已，你可以这么做，你知道它是幻相，所以你不执着，不执着可以这么做.站在世间法的角度，可是这么做有没有成，有没有办法达到，有没有办法去做，无所谓，因为它都是意识心产生出来的幻影而已。这个人是真正学佛的人，学佛不是要断念头，我要想过去了，不能想，打自己，会不会？这才是最大的无明.不能断念头，断念头是断灭相，修行不是修这样的。所以既然是无心，所以就没有一个在修行的人，哪要修行什么。佛陀告诉我们，要修什么，知道吗？修觉心不坏。什么叫觉心不坏？表面叫做修，其实是悟，悟的觉心不灭，觉心不坏，就是修这个.其它皆是幻，唯独这个不幻。举一个很好的例子，火跟木，木是因缘所生法的东西，本来木，没有火，可是钻木取取火，木是因为有热度，拿去钻它有热度也是因缘所生法，才会产生火。所以火是怎么来了？火是本无生，它本没有，没有火，怎么来的，就是这么来的，它是因缘所生法这么来的。木和火两者相互燃烧，火烧木，到木尽的时候，木烧到灰的时候，火自然熄掉，它自然熄。因为一切都是幻，它是从幻里面产生现象界，而产生这个，最后不是都没有吗？但是这个幻都没有，只有一个还有，什么还有？就是支撑火跟木在烧的平台，这个称为叫地，地还存在。不会连这个也烧掉，烧到最后，不管烧了几层，还是存在，这个称为叫觉心，这个称为叫做如来藏，这个称为叫本心，称为叫自性。如果没有这个地，何来木？木不是因地而产生出来的吗？没有木何来火？木火相烧最后都没有，因为它是因缘所生法，我说即是空。既然因缘所生法，我说即是空，因缘所生法的这些法，一切都是幻相，所以称为叫空，可是什么不灭？地不灭，觉心不灭。这个我们清楚了，所有一切我们的思维行为，我们认为的所有实体的一切现象，包括我们的身体，包括我们的思想，一切都是幻相。既然这个幻相它自然会幻化掉，你不去除它也会幻化掉，你不去除它，真的会幻化掉，可是，只有一个不灭，什么不灭？觉心不灭，这个叫本心。你的修行，不管你要做什么了生死，没有从本心来出发，从觉性来看幻相的话，学法无益！为什么？你都还在幻中取幻！第一个问题无妨幻中修幻的原因，是要你进入到第二个问题，要了知有一个觉性，无妨火木相烧，可是要让你去看，火木烧完了以后，最后只有什么不灭？大地不灭。一是为了二，二是因一而来的问题，普贤菩萨的智慧，佛陀的妙答。如果没有他们演这出戏，我们怎么会知道，我们还活在幻中不自觉，我们永远几回生，几回死，生死悠悠无定止，怎么办？自从顿悟了无生，知道有一个大地，有一个无生，一切都是无生，于诸荣辱何忧喜，世间幻相的一切，所有的荣辱，二元化的这个，对你有什么相干呢？所以佛法的要义，文殊智的要义，佛境界知的要义，不是要你去否定二元化的世界，我们活在二元化的世界，不是要你去否定这个，反而是告诉我们，你要在二元化的世界里面，去了解有因就有果，反而你要重视因果。所以学佛学到最后是重因果，为什么？因为它是幻化，因果是幻化，我知道这个幻化的世界，因为幻化的世界，是因果来的。今天我们的所有的一切，为什么我们每个人都长得不一样？为什么有六道轮回，六道天道我们看不到不用讲，鬼道看不到不用讲，它真的存在，先不用讲，讲我们看得到的，为什么万物理面，猪鸡鸭狗，飞禽走兽，鸟类、鱼类跟我们人类，为什么都不一样？单单人类，为什么每个人的生长背景都不一样，所有的一切为什么都不一样，这个都是因缘所生法，都是因果来的，所以佛告诉我们不需要跳脱二元化的世界，身为人类，就是活在二元化的世界里面，然后了解二元化的世界里面不是终极目的，它不能解决你的问题，你绝对没有办法，在能所的当下里面去解决你人生的最大问题。唯有进入无生，唯有进入到本心，你才能够去了生死，才能够去见实相，可是你离开二元化，怎么见一元呢？所以佛陀才会用莲花，莲花出淤泥，莲花是在二元化里面，可是不染，要懂得这个意思，你看莲花，莲花是怎么生长的？莲花的茎是向上长的，浮出了水面，莲花就出现了，莲花出现的当下，它的果就形成了。莲花这种植物跟其它不一样，其它是要开花结果，莲花的花一开，果就形成。所以花开就见佛，就是莲花。那我们一直在淤泥里透不出来的，这个叫做凡夫。可是你露出水面，这个叫做声闻缘觉，因为你已经离开了淤泥，因为你讨厌淤泥，淤泥是苦，所以讨厌这个淤泥，你出来了，这是声闻，你已经浮出淤泥了，可是你还没有开花结果，这个果是佛菩萨。在意象上的表达，只有佛跟菩萨，才可以拿莲花，才可以坐莲花，是这个意思。声闻，没有一个阿罗汉坐莲花，拿莲的，这个是变相，这是表法，为什么？他出淤泥了，可是还没有进入到花开见佛，什么意思？还没有完全入本心，偏空而已。因为还有一个苦让他除，所以祖师大德的智慧，人家大彻大悟，为了要让众生了解这个，有时候用文字，有时候用声音，有时候画图给你看，目的无非是在开示悟入。所以觉心不灭，就是我们的本心，它本不灭。修行的目的是要你去证，什么叫证？本有叫做证。因为你不知道，现在让你知道了，而且让你知道了以后，你完全不疑，完全信，信到如大地一样的坚定，这叫做悟。觉心不灭，就看各位的根器，到什么时候，完全都不会怀疑，人家跟你讲什么，说什么你都不怀疑，觉心不灭，能做到这一点，厉害，这叫做修行。所以悟是在刹那间，修什么？修习性，不是修觉性，不是修佛性，佛性不用修，众生本具，在圣不增，在凡不减，所有的众生都有，都一样。心、佛、众生三无差别，真的都一样。佛陀跟我们讲的。佛法里面讲得最真实的五大宗教里面，包括基督教、天主教、穆斯林，它里的有隐喻，可是没有办法，这么
明白的讲出。这个有原因的，跟当时历史背景，跟当时的根器有关。佛法为什么传到中国，佛陀知道，佛法以后一定要东传，达摩祖师的师父也知道，说：“达摩你一定要到东边来，到东方来，来传，为什么？因为东土人民，他们的文化历史，过程里面有深受到儒家道家的思想，他的根基比西方比地球其它地方还要有这样的基础，所以听到顿法，听到圆顿法，真的是因缘所生的当下，会深信不疑。所以最后佛法的大乘，佛法的究竟法，往中国传，才促成隋唐文化，这么高中国佛法的水平。如果一个正法，一个究竟法传到一个地方，完全都没有人接受，这个法等于没有用。既然没有用怎么办？求其次，再讲其他的渐法，讲其他的渐次法来让他们慢慢的开悟，这样才是法的功能。讲太高的法，世人假设都是小学生，你用大学的教授来讲微积分，大家都不懂，考试出来大家都零分，老师会很高兴吗？不会啊，为什么？因为这个法太高了，不适合他。先教加减乘除让他一步步循序渐进，是这个意思。所以大家最后要知道，要听圆觉者，他本身如果没有很高的根器，他没有办法接受圆觉。既然是这样子为什么要讲？圆觉在中国，在大乘已经传了，既然传，法还没有灭，就代表一定有人可以接受。因为佛不渡无缘之人，真的是这样，责任重大，又要把责任放在心，可是非讲圆觉不行。反应者，能契心者非常的多，这也是对我们的鼓励，这也是对我们义工，那么辛苦做文字，然后整理，要花多少的精力，可是，永远值得！我们只有一个目标，能让一个人顿悟，能让一个人入圆觉，我们做什么，全部都值得。
三、幻、众生如何修行？ （知幻即离，知离即觉）
既然一切都是幻，佛陀讲佛性是顿悟，不用修，可是习性要修，修什么习性？修以前的坏习惯，以前的习性是你不知道佛性的坏习性。我们为什么会不断轮回，每一次轮回就布下了一个第八意识种子，这个叫经验值，我们的经验值一直告诉我们的身体是真的，心是真的，累劫以来都一直知道这个。今天终于我们知道大法了，这个大法是什么？这个大法就是圆觉自性，本自具足的这个大法。所以知道里面那个是大法，已经知道那个了，所以我累劫以来的经验值，身心是真的这个，虽然一下子知道了，可是，经验值里面还是执着在身心里面，我要慢慢的放下身心，可是我已经了解了，但是习性还在。就好像一个抽烟者，已经知道不能抽烟了，可是因为抽太久了，还是会抽烟，你要给他一点时间，他已经知道了，你要他不抽烟，难，可是你告诉他，抽烟可能会得肺癌的，这样可能戒烟是比较快，他没有办法，因为抽太久了，只好慢慢戒。好，我们今天已经知道圆觉自性，那个才是真我，其它都是假我，可是累劫以来用假我已经用了太多了。佛陀允许我们，也可以用假我来做修行，也可以。是修习性，修什么习性？修我们一直的经验值的习性，我们什么经验值？一直认为身心是我的经验值。既然身心幻灭，所以都没有了，也没有心，谁在修行？修行不是修心吗？佛陀就举例众生幻心还依幻灭，举火跟木，它都幻灭，假如。可是有一个还存在，土地，土地就是我们的觉心不动。觉心不动谁来修行？其实也不是修行不修行，就是要让你知道认知觉性，这个才叫做修行。我们都是凡夫，众凡夫在幻相里起了生死，也不知道它是幻相，那佛陀有没有最好的法来告诉我们凡夫众生不知道怎么来修行能够了轮回，能够解脱，要怎么办？佛陀说：“有一种方法，见地让他知道。就像一个想抽烟的人，怎么让他戒烟，你威逼利诱没有作用，干脆跟他讲，你再抽下去就会死得很难看。我讲的是世间法。现在佛陀直接跟他讲，讲实证，讲实在的，对众生就是要讲实在。如果是普贤来问，跟她讲实在他会听懂，佛陀一定说懂，因为他本来就有觉性，只是人家没有告诉他，本有的东西，哪有不懂的事。跟他讲什么？原来这一切都是幻，既然一切都是幻的时候，不要沾染，不要执着，都假的，你执着什么？它是如梦，是水中月。既然是水中月，你要捞什么？水中捞月，所以知幻，当下就离。知离的当下，你知道离的当下，就在当下，你的觉性就显现了，为什么觉性显现？因为它与你本无二，答案就是这样，这是顿中之顿。普贤行就是文殊智，这就是佛陀的方法。
