原文：

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

译文：

想要治理好天下，却又用强制的办法，我看他不能成功。天下是神圣之物，不可去强行改变它。企图强行改变它，必定会失败；企图强行控制它，必定会失去。天下万物，有的前行，有的后随；有的性缓，有的性急；有的强壮，有的羸弱；有的安处，有的危殆。因此，圣人要去除走极端，去除奢侈，去除过度。

解读摘要：

知乎  道一经典谈

老子此章显然是针对争夺天下者而言。前章说“圣人用之而为官长”，真朴散了以后就化为人间之器，就是凡物。这是老子的宇宙观的结果。道法自然，人间本无官长，是圣人怜悯弃物而给了一个差事，根本不是那些弃物有什么大本事。当官长的不过是圣人大发慈悲，弃物用之。弃物应该感恩戴德，悔过自新，而不应该认为是自己天生之才，应该获得这个职务，更不应该抢夺天下。

“取天下”是《道德经》的一个重要话题，是老子对人类文明的合理架构的教诲，具有持久的价值。第48章说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，第57章说：“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下”，都是统一主题的正反论述。老子道家的教法是“无事取天下”，而不是“取天下而为之”。

无为学说是老子的根本学说，证悟者实证“无为”的妙理，能够成就一切，而人的行为是反无为学说的。有为与无为一对比，人类文明的答案就一目了然。老子的概念分离和抽象思维能力无与伦比，在古代思想史上，是老子第一个提出了完整的无为学说，这一学说在科技高度发达的现在和未来具有不可替代的作用，是人类高度文明的理论体系。

老子的“无事取天下”是广义的，是人类文明的必由之路。阿尔法狗战胜人类高手，不是算法问题，而是前者真正做到了无事取天下，不夹杂情感，“因物之性”（王弼语），或者说“因物之自然”。老子的“无为”学说和“无事取天下”的教理开启人类文明的新模式。人类以情感自傲，害怕失去情感。

但情感有二种，一种是“伤人的”情感，一种是“和人的”情感。如何从人类的情感中分离出“和人的”情感，去除“伤人的”情感，这是最大的学问，只有道思维才能做到。老子上章和此章作出了指引。这正是人类超越人工智能的地方，既有无为妙理成就，又有和人的情感。

河上公注：“欲为人主也。欲以有为治民。”第一句经文包含“取天下”和“为之”二重含义。“取天下”指争夺天下，这是私天下时代特有的现象，公天下时代没有“取天下”的问题。每一次争夺天下都是血流战争，生灵涂炭，是最大的悲哀。下二章（30、31C）是老子的反战章，老子对生命的珍惜和哀伤溢于言表，是对人类社会司空见惯的战争的清醒反思，是人类反战思想的杰作。

老子时代诸侯国逐渐强大，已经超过周天子的号召力。夏是第一个家天下朝代，五百年后商则取代了夏。商是第二个家天下朝代，四百多年后周取代了商。到老子时代，又过了五百年，虽然周朝还在，但想取代周朝的诸侯国已经出现，问鼎之轻重者不乏其人。

老子的不得已的断语是从世间法和道法二谛来宣说的。世间法来说，一者，“古今将相今何在，荒冢一堆草没了”，世间是如梦如幻的。二者，朝代更替、诸侯国生生灭灭（立与灭）都是平常事，哪里有万世一系之事？从道法来说，一切都是道所生，人生最珍贵的是纯朴性，朴散则为器，器如瓦砾，还有什么价值？

老子在玄同大定中，见到万物平等无二，雄雌、白黑、荣辱都是世人的幻觉，根本不真实。《道德经》最重要的就是要归真，得一个假的头衔有何用？老子说：“修之于身，其德乃真”（54C），身都不真，那些烂头衔不是害人的罪魁祸首吗？《道德经》就是以修得真身为第一要务，老子三次提出修真。

老子在玄同大定中看得真真切切，修身归真是唯一要做的，返朴才能归真。六祖慧能说：“若能自有真，离假即心真”，只有离弃世间假名，才能获得真心。朴是圆满法性，是老子思想的命根子，绝对不能丢弃，是唯一的“家宝”。当说“朴散则为器”这句话时，老子心情第一次有点哀伤。“散”之一字，无限哀伤在其中，感受一下价值连城的瓷器失手掉在地上化为碎片的痛心！

生命远比价值连城的艺术品更为珍贵，却成为取天下疯狂之举的牺牲品，此老子所不忍。第一句经文的“取天下”和“为之”是朴丧失殆尽的愚蠢之事，老子不得不说。

经文：不可为也，不可执也。二句是再三强调，如同屈原《离骚》说：“申申其詈予”，一次一次呵斥。河上公注：“以有为治之，则败其质性。强执教之，人则失其情实，生于诈伪也。”人主以私欲治理，则万民的本性必将失去。强行以私欲教化，万民则失去最珍贵的纯朴性，诈伪必将产生。一旦如此，天下人都会你骗我，我骗你。王弼注：“万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失也。”

青年王弼对这一段特别有感触，万民万物都有固有的本性，所以只能学习固有的本性而因循，不可以人主之妄心为之；只能促进本性的通达，如同用针灸促进人体经络的通达一样，不可强行执留，伤害本性。血脉应该通达，不应该让血液停止流动。万民万物有固有的本性，人主要强行干预，按自己的私欲改造它，所以必然失败。

庄子《齐物论》的宗旨是“道通为一”，老子说“微妙玄通”，“通”是宇宙万物的本性，“执”妨碍了这个本性。蚍蜉撼大树，可笑不自量。“执之”就是蚍蜉在撼大树，是螳螂在挡滚滚洪流。

苏辙注：“圣人之有天下，非取之也，万物归之。”圣人不是夺取天下的，而是像河流，涓涓细流自然归流的，圣人因为处于低位。这是常德第一德，为天下溪。前章讲常德，就暗示此章人主之“不常”。取天下与天下归流是完全不同的二个方向，也必然导致相反的结果。

苏辙是苏轼的弟弟，所作《老子解》极有深意，范应元极为推崇。释德清注：“天下者大器也，有神主之，岂可以人力私智夺之耶？”天下是大器，有神明主管，人力怎么能够以私心去夺取呢？几家注释都契合老子“天下神器”的深意。老子的“天下神器”一语也流传开来，后来也以皇位比喻为神器，真是误读。

经文：是以圣人无为故无败，无执故无失。此二句经文独见于苏辙本，不见王弼本，帛书亦不见。但按老子心流，此二句经文很有必要，使文意完整。此二句经文拿人主与圣人对比，可令人主生起信心。善人者不善人之师，何况圣人乎？此二句体现圣人常善救人之意。

或嘘或吹”就是“或吹或嘘”。这样四句都是前强后弱，这一句使学人错会了，四句的一致性失去了。“行”是指领先，走在前面，引领他人，即“先人”。“随”是跟随后面，落在后面，即“后人”。跑步比赛开始跑得快，后面没有力气了。

“吹”是猛吹，强力吹气。“呴”同吁，气喘吁吁，前气不接后气，气接不上。这是道家练气，要深长细匀，不能用气急猛，否则无法深入禅定。

“培”是培土，把土堆高。“隳”是堆高的土或城墙垮塌。四句都是结果与所想正好相反，这正是违反物性的结果。这样与前面经文意义完全一贯，“将欲取天下而为之，吾见其不得已。为者败之，执者失之。”学人可以再次欣赏老子的逻辑严明。《道德经》中有不少倒装句和双关语，极容易造成错会。此是一例。

王弼注：“除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得也。”人主对物性人性不了解，对道的威严不了解，随意妄为妄执，扰乱天下万民，自己也失去最宝贵的朴，失去圆满法性，不知归路在何方，而且螳螂捕蝉黄雀在后，身边埋伏了多少心怀不轨的人，时刻窥探神器。河上公注：“甚谓贪淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。”就是“荣观燕处”（26C），高大宫殿，后妃数千，饮食服饰精细艳丽，还有各种奇异玩物，驰骋田猎，人心早已发狂。

古代君王普遍短寿，可见一斑。人心已经被这些戕杀殆尽。这里的“去”，应该是灭的意思，即圣人（代表道）灭甚，灭奢，灭泰，坚决除灭那些抢夺天下为私欲者。只有为天下溪，天下自然归流的常德才是圣人所眷顾的。这里与前面的“不欲盈”和《易经》的泰卦、否卦、恒卦的内在思想完全一致。

“圣人去甚、去奢、去泰”，这是圣人三去，即圣人三灭。三种人一定要被灭绝，一种是欲望无止境的，一种是欲望奢华的，一种是欲望顶峰造极的。三种其实就是一种人，就是“取天下而为之”者，那些抢夺天下的疯子。甚、奢、泰都是欲望顶峰造极者，此章指抢夺天下者。

经文文本差错：王弼本的“或挫或隳”，挫字为培之讹误，据帛书本改正。

个人感悟：

“甚谓贪淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。”这个注解实在到位。所谓“圣人去甚、去奢、去泰”就是去除欲望，返朴归真。这一章和前一章一脉相承。“不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”老子反复强调，甚至都一点啰嗦，不能强行改变或者控制，世间万物本自具足，自生自灭，自有其道，而人为了自己的私欲或者虚幻的想象来去主宰万物，本身就是违背了道，当然，这其实并不能说老子是反对人类科技进步的，只不过，科技的进步是更加去接近和了解真理或者道，而不是去主宰和利用，顺其自然，各归其命。