文/老卢
庄子哲学中，“道”的内涵丰富，其在老子之“道”上再拓展，构建了“天人合一”的境界。
用一句话来概括，即：齐物我。
庄子之道开创了“道”的整体性。体现在：
“道”通为一
“果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢”。
天地万物产生后，各种事物之间涌现出纷繁差异，每个现象界的存在物，都存在着与之相对的另一个存在物。每个事物以自己为此，以别的事物为彼，这是有偶。
庄子说：“道通，其分也，其成也，毁也”。整体来看，“道”是不能分割的整体。
认识到了“道”的整体性和“万物皆一”，也就自然能以广博乐观心境来对待万物，这就到达了精神上的自由和无所执。
“道”物关系
“泰初有无，无有无名;一之所起，有一而未形”。
庄子描述了“道”创生万物的过程
宇宙原始状态是“无”，万物得“道”的滋养而创生称之为 “德”。庄子强调宇宙的发生是一个由无形质到有形质的过程。
庄子认为，“道”作为宇宙之本，与现象界的具体事物有着根本不同。
“道”并非万物中的一个事物。“物物者与物无际”。“道”是无所对待的，而具体事物都是有所对待的，因此这些具物都不能成为“物物者”，但是具体事物与“道”之间又是没有明显界限。
“道”内化至物，表明庄子之“道”具遍在性。
“道”心关系
庄子之“道”从“道”物关系，扩展至“道”心关系。“道”的关键是“心”，即超越的“道心”。
普通人心往往具有世俗性、经验性等消极意义，常常表现为对外在事物的执着。
庄子则强调澄清之心，即“不入于心”的“无心”，摒除物欲、脱于俗心，从根本上看是无我或者忘我的状态，“无心”与物的关系是理解“道”与“心”关系的重点。
“富有吐着，有大物也。有大物者，不可以物;物而不物，故能物物。”
普通人心受物的制约，道心”则“能物物”，即独立自主的把握外物而不受其制。 “道”与“心”是统一体，客观为“道”，主体为“心”。
齐物我
“天下莫大于秋毫之末，而大山为小。”
“民湿寝则腰疾偏死，鳅然呼哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然呼哉？三者孰知正处？”
庄子通过揭示事物的不确定性和相对性，以及经验常识的人为性和主观性，取消物与物之间、认知主体之间质的差异性，达到“天地与我并生，万物与我为一”。
天地万物本是并生于“道”而同体无差。
庄子开启了一个无穷尽的无限性时空系统，在时序上无限延伸，在维度上无限拓展，旨在冲破现象界之中的界限，突破形器的重重边界，尔后从宇宙的大范围上来打通自我与外界间的隔阂，来提升自我的精神。
超越主体与客体之间的相互对立关系，达到主客体合一的境界，即“天地与我为一”，这也是“道”的境界，是“道”所达到的物我一齐的最高境界。
将我与物相容而达到物我一齐的境界，才能摆脱对物的利用心态，才有“无物”态度。
宇宙中，人与万物混沌一体。我们与万物都是“道”的一部分，可说“我是宇宙，宇宙就是我”，这就是“齐物我”。
想参透《庄子》，深度理解“道”是最好的方式。因为“道”是人类追求真善美的统一，是社会与人生的最高境界。它能够沟通一切，可以超越过去、现在、未来，可以支配精神世界和物质世界，这都因于“道”是宇宙万物的本根。所谓“道者万物之所由也”。
“道”将宇宙事物相贯通，使其成为整体，作为桥梁的“道”使得一切事物之间彼此存在着直接或间接联系。
他人他物都是与自己同样独立自由的主体，这是“天人合一”和“万物一体”的态度。
庄子讲浮生若梦，教导人们去伪存真，活出本真。故以道解道，才能解开庄子所蕴藏的真正古圣之道。
