君子践行中庸之道，小人反对中庸之道。君子之中庸，在于他言、行时时刻刻符合中道，适当时机主动做合适的事，做合其时机的选择；小人的反中庸之表现，在于他言、行肆无忌惮，率性而为，意气用事，而处世被动。
这也说明了君子和小人的关键区别在于对中庸的不同态度及其原因。
《大学》为古之大人之学，教我们如何成为一个大写的人，具有大格局的大丈夫、君子，真正的上士；而《中庸》教会一个君子，一个读书人如何止于至善即中庸之道。《论语》使你我代入其时代，拜夫子为师，与孔门十哲，七十二贤人为同学，一起聆听夫子的点滴教诲。夫子以无隐乎耳之至德，带领你我克己复礼，与宗圣曾子每日三省吾身，打好为人、为学之基，为今后走向社会能以民为本、行大道，而利天下为座右铭而时中。
简论中庸之道，我先举个小例子。做为一个高三，明年艺考高考生的家长，这个时中对我来讲太重要了，孩子走音乐艺考之路，专业课、文化课都要兼顾。这不，暑期别人还有十天半月休息，孩子每天十个小时，每周六天练琴、声乐、乐理、视唱，一个都不能少，而且每天来回三个小时地铁加公交。辛苦吗，辛苦，可老师还要求周一休息在家再弹三时琴！这个时候，如何时中，所以我以为，此时的中庸之道就是规定是规定！琴要练，但休息日家长有时也会睁一眼，闭一只眼。
结合这个自身小案例，谈几点体会
首先去私心。君子为什么能中庸，小人为什么反中庸，说到底就是心不能安，一会儿这样，一会儿那样；为什么心不安，因为心不静，总是烦躁，急，做不到静水流深照大千；为什么心不静，是因为心不定，没有定力，没有定见，总觉得这样不行，那样也不好。孩子这样父母也不放心，那样也不放心。没有主见，无主心骨。其实就是心不定，患得患失；而这原因就是没有明确的目标和方向即不知止。不知当止，也不知不当止。为什么不知止，深层次原因就是私心做崇，考虑个人太多，孩子如果考好与不好，都是自己面子问题，也觉得孩子没长大，还是自己私有财产一样，没安全感。
学过《老子》，《庄子》和孟子的人都有印象：老子云：“贵大患若身”庄子云：吾丧我，孟子说：“君子不必仕，亦不必不仕，仕则忘其身，不仕则忘其君”都是讲舍小我，心中有大我，回归人之本性。其实，最终的结果都还是会成其私。堂堂正正的中庸之道是人生成功之道，虽艰难，但却是正确的选择。
其二，操作层面，一定要掌握好节奏，其实，一切都是一个节奏，掌握不好自己的节奏，就是反中庸。我理解是标准和原则的问题。高标准，针对孩子，高考如此美好又残酷，没有高标准，就不可能有好结果。而原则在人灵活掌握，根据孩子的禀赋、个性、状态、身体等综合考虑。这不算和稀泥，而是如不倒翁，节奏之谓中，倾而不倒之谓庸，这就要父母做到相信孩子，把责任交给孩子，做赛场上的加油者，以忠恕之心，因才施教。尊重孩子成长的规律。在《论语》有很多这样的例子，子张、子夏，子路、冉有，学而思、思而学，六言、六蔽，君子三戒，益者三友、损者三友，益者三乐、损者三乐，…
人生天地，觉得人生苦短，世事维艰，中庸之道很难，觉得这个中和之道高不可攀，其实，我以自己的体会：我们在找不到中庸之道，看不到人生希望时，尽管去努力，不放弃，不沉沦，就像毛毛虫，一直往前走。如果找到了目标，那就只管坚持，不停止。儒释道都是教我们法天相地，近取诸身，向自然学习，人无远虑 必有近忧；那么人有远虑，必无近忧。这个远虑就是无私，就是不自欺，就是诚之，就是慎独。孔门贤人仲由，却是最可爱的大弟子，成三至德代表之一；参也鲁，都是儒家道统真正的传承，一路子思子、孟子而至朱子、曾公…以曾子之愚笨，却以三省功夫，成万世楷模。你我何尝没有时中、中道而行之决心。
天地位焉，万物育焉。如何时中，道理即在天地间。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。君子不以利为利，以义为利。如此，时中止已。
