这个系列是主题为「简明哲学小史」的读书笔记。含以下五篇——

1. 简明哲学小史 00 - 简介
2. 简明哲学小史 01 - 古希腊时期至中世纪
3. 简明哲学小史 02 - 文艺复兴至启蒙运动时期
4. 简明哲学小史 03 - 德国唯心主义
5. 简明哲学小史 04 - 存在主义、唯物主义、自然主义及分析哲学

9. 德国唯心主义

■ Kant

Immanuel Kant 是一位典型的德国知识分子，生活规律、节制，极其守时，甚至呆板、不和潮流并且有些乖僻。身为大学教授，他学究气质浓厚。他一生几乎都没有离开过家乡柯尼斯堡，终生未婚。Kant 的著作，除了有名的「三大批判」——《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》——之外，还有《任何一种能够作为科学出现的未来形而上学导论》（简称：《未来形而上学导论》，可以看作是其巨著《纯粹理性批判》的缩写版）、《论优美感和崇高感》等。

形而上学

因为人类真正的、永恒的幸福是建立在形而上学之上的，所以人类也不能对这门学科的研究对象置之不理。

Kant 的哲学思辨首先是围绕形而上学这个范畴展开的，即探究直接现实存在以外的东西，探究现实存在的首要及终极原因。他从以下三方面论述了形而上学的范围与任务——

• 人生中无条件的、绝对的东西是什么？
• 现实存在中无条件的、绝对的东西是什么？
• 普遍的、绝对的东西是什么？

Kant 认为，探讨「神、自由与灵魂不死」是形而上学无法避免的任务。对于这些问题，理性会暂时停止作用，因为没有所需的感官材料能加以处理，没有相关的经验可以利用。因而讨论形而上问题时，通常会出现两种完全争锋相对的答案，而它们为真的可能性是相当的；我们一碰到这类问题就会混乱与矛盾丛生，思维便陷入了「多义与自相矛盾的永恒循环」之中。他最终得出，在这一领域人根本不可能得到正确的答案，这类问题无法借助纯粹的理论理性得到解答，人的理性不可能深入到可见的现实存在背后而发现它的根本原因。

知识的原料和形式

但 Kant 并没有丧失信心。他发现：若我们认为现实直接地再现于人的精神之中，则认识根本就无法得到正确的描述。

他认为左右人类对于世界的观念有两种因素：一是知识的原料，即感官而知的外在情况；二是知识的形式，即人类内在的情况（如：时间、空间、因果律以及其它基本的抽象概念等）。

相当大程度上，倒是人把某些决定性的东西带入了认识过程之中。知识的形式，如：时间和空间，作为两种直观形式，在人的心灵中先于一切经验，两者并非物质世界的属性，而是人类感知的方式和条件。认识中最根本的一部分是由认识者主体本身的参与组成的。

物本身

Kant 得出结论：人所看到的现实，并不是现实本身，而只是一本表象，依存于人所具有的特殊的认识能力。事物本身 (das Ding an sich) ≠ 我眼中的事物 (das Ding für mich)，我们所能掌握的，并不是自在物本身，而只是作为表象的事物。Kant 定义了「物本身」这一概念。

在 Kant 看来，人类的心灵不止纯粹接收外界刺激，也会主动塑造，主动去讲故事。正因如此，Kant 在《纯粹理性批判》中要求将人的认识严格地限制在经验范围之内，我们无法确切地知道世界的本来面目，只能根据自己的认识来了解世界。但他也坚信：人的本质从根本上决定了，人就是要不断超越自我，超越这个有限的世界的。

如同我们不会因为不愿吸入不干净的空气而宁愿停止呼吸一样，要人的精神放弃形而上学方面的思考与研究，简直是不可能的。

实践的设准与义务伦理观

Kant 同时也意识到，人不仅是个思考者，同时也是个行动者。纯粹的理论思辨走不通的路，可以从人的行动中找到突破口。他认为，如果人真心想知道自己应该如何行动，那他就会看到，有一个无条件的要求、一个绝对的无上的命令的存在，阻止他按其主观意识或一时冲动去行动。在有条件的存在之中，出现了一个无条件的绝对的东西——「你必须如何如何」。Kant 推出，这一无上命令恰恰使人感到自由的存在，遵守道德，我们就能自由。这一点是他带给形而上学的突破，也深刻影响了后来的浪漫主义。

Kant 认为，道德法则和物理法则一样是可被感知的，甚至是可被证明的，是形式的，是先于经验的。为了维护道德的缘故，他声称我们应首先假定——

1. 人有不朽的灵魂；

2. 人有自由意志；

3. 神是存在的；

此即「实践的设准」。同时他定义了「实践理性」，即每个人天生就有辨别是非的能力，这存在于每个人的理性之中。他所持有义务伦理观倡导人们发自内心地为善。

对因果律的态度

Hume 宣称我们只是受习惯驱策而为之，我们能感受到因果律，但无法证明。不同于 Hume，Kant 则认为，因果律的存在正是人类理性的特色，它是绝对的、永恒不变的、植根于人心的。我们凭借纯粹理性即可感知因果律的真实存在。外部世界是受普遍的因果律支配的，这是世界的一种先验原理 (priori)。

其它主张

Kant 将哲学家分为两种：一种不断地找寻哲学问题的答案；另一种则是精通哲学史，但不一定建立过自己的理论体系的哲学家。

Kant 也曾经倡议过组织、缔结「国际联盟」，类似现在的联合国。他或许是最早提出这一模型的思想家。

■ Fichte

Johann Gottlieb Fichte 的一面一个疯狂好斗的家伙，狂热地试图从立项出发改造现实，他写的用以抨击他人的文章充满挖苦谩骂，尖酸刻薄近乎残忍；他的另一面则是一位发自内心喜欢沉思的哲学家。他出身贫苦，借助一位好心地主的资助一直上到大学；在他当家庭教师维持生计，应学生的需要开办了一门 Kant 哲学速成课程，在准备的过程中他对 Kant 的理论深深着迷；后来在 Kant 的帮助下，他出版了《天启理论之比较》，这令他一举成名；他在耶拿和柏林当过大学教授。除了《天启理论之比较》，他的重要作品还有《科学论》、《致德意志民族》、《幸福生活指南》等。

Fichte 的哲学是彻底的意识哲学，被看做是德国唯心主义的重要组成部分。行动着的自我，在他的学说中占有非常重要的地位；他的哲学思辨从绝对的、无条件的行动开始，以行动着的自我陷入神明的深渊而告终。

在追随 Kant 的「自由」的路上，Fichte 发现，Kant 的「自由」并不彻底。尽管人的自我在本质上被理解为是自由的，但 Kant 同时也承认这种自由所受到的限制：主观的能动作用是多种多样的，自我并不完全从自由出发创造对事物的想象，它依赖于某种外部的存在。

在这一点上，Fichte 更加激进，他把「自我」提升到造物主的崇高地位。将自我视作一个人关于世界观的创造者。他认为：真正存在着的，只有理念性的、精神性的东西，只有位于自由之中的自我。现实的世界只存在于我们的想象之中，而这些想象并不是世界创造的，而是我们自己创造的。这是 Fichte 「绝对自我」理论的基本思想，也是德国唯心主义的开端。「自我」在投向现实的过程中，必定产生对立的「非我」。这种自我设定非我的功能表明了，绝对意识是要遍布世界的，并且要为自己创造一个为我的客体。

随着这套理论的推演，自我的绝对性将现实世界吞噬，将一切吞噬。包括自我本身在内，也将被绝对自我自己吞噬。消灭所有现实存在之后，自我最终也失去了自己的实际性。Fichte 意识到这一点，他不得不对自己的理论作出调整，指出自我直到其本质的最深处都是绝对的，但同时也是有限的。人不是他最初设想的纯粹的绝对的存在，而是绝对与有限的矛盾体。人的有限性最明显地表现在：人必须看到，位于自身之外的，还有自己的同类。

生活在神之中，就是生活在自由之中。

对于自由的起源，Fichte 认为自由根植于人的良心之中。而他同时指出，谁要想回到自由的根源，必须首先放弃自身的自由；谁要是最终放弃了自由的绝对性，谁就会发现自由并不是自由本身创造的。

Fichte 把自己的理论称作「科学论」，其目的是为了给任何一种科学提供基础。

Fichte 努力促成他所宣称的理性科学时代，即「封闭的商业国」的实现。在他这一假想国度里，一切均是公正的，国家与国家之间也不存在任何友好的接触或交往。

■ Schelling

Friedrich Wilhelm Schelling 是浪漫主义时期哲学家，他也是一位毁誉不一的富有争议的人物。

Schelling 一开始关心何为「绝对」这一问题。他继承了 Fichte 的思想，试图证明：自我是唯一真实的存在，其它所有现实只是自我的想象而已。他进一步研究「无条件」的存在，恰恰在有限的自我中，他发现了某种不单纯属于人的非有限的存在——

我们每个人都有一种奇妙的、秘密的才能。我们可以摆脱时间的变化，回到自己内心的最深处，摒弃所有外来的东西，回归到赤裸裸的自我。这时我们可以根据某种东西将永久不变的规律，看作位于我们自身之中的永恒。

人在观察自身的时候会发现，自我之中有个绝对的基础存在着。Schelling 把我们之中能力称为「理性直观」。

Schelling 在德国理想主义哲学中扮演着自然哲学家的角色。他赋予自然以独立性，把大自然的全部看作是一个绝对存在的表现。他观察、研究自然和精神，不只关心二者如何并存，还进一步探索二者的互相影响和渗透。他主张，我们需要将自然和精神、心灵与物质合而为一。自我即是自然与精神的统一，他将此命名为「世界精神」。

他认为，自然规律是统治世界的神明。世界在神明之中，神明有黑白两面。自然中总是有对立和矛盾，这些状态是可转化的，自然从一种物质状态转变为另一种，是一种伟大的有活力的发展。这种发展最终将指向精神，因为最高级的自然产品是人的精神。

在继续研究的过程中，Schelling 由理想主义者转变为理想主义的批判者。他发现：任何现实对于思维来说，总是会保留了一点无法解释的东西；即，现实要比试图概括它的概念范围更广、更强大，也必须更强大。

■ Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel 早年是一位家庭教师，直到四十六岁才成为教授。他在大学里的课程和讲座十分受欢迎，每次召开，均人满为患，且不乏名流贵族前来捧场。然而根据他的学生记载，Hegel 的口才真的很一般，他声音浑浊，乡下土音浓厚，语流断断续续，可能因为过分严谨频繁地欲言又止或者不断更正、修改原先说过的话。同时期的与 Hegel 几乎水火不容的同事，同样伟大的哲学家 A. Shopenhauer 霸气地将自己的讲座与 Hegel 的安排在同一时间段，然而却听者寥寥、门可罗雀。Hegel 六十一岁时死于霍乱，他的一生都是在冷静的哲学思考中度过的。Hegel 的哲学著作晦涩难懂，有《自然哲学》、《法哲学精神》、《大逻辑》、《小逻辑》和《精神现象学》等。

辩证：否定的否定

在 Hegel 之前，Kant 已经试图把一种秩序感引入哲学；Hegel 将哲学的秩序感完全体系化了，并且再次基础上建立了一个巨大的无所不包的哲学大全，成为西方思想史上最后一套伟大的形而上学理论。

Kant 的义务伦理观将义务与爱好对立起来，将人分成了「本来的自我」和「实践中的自我」这两半。与 Kant 相反地，Hegel 将人视作统一的整体进行研究。他最开始在研究爱情的过程中发现了这种统一——

恋爱中的人（首先其自我是被肯定的）需要抛开自我，将自我异化，以更好地献身于对方（否定自我、肯定对方），但献身于对方后，他在更深的意义上找到了自己，意识到了自我的存在，重新获得自我（在否定中又肯定了自我）。

恋爱中的人也能感觉到，他们俩的身上有一个共同的生命流动着；但他们同时也知道，他们是分开着的两个实体。爱情是这样一个生命统一体，它通过众多有生命的实体单一地表现出来。

这种否定的否定的辩证被 Hegel 抽象出来，他发现这种规律放之四海而皆准，是现实存在的唯一基础。他指出，<u>辩证法的根源完全来自于对一个具体现象的观察，而不是抽象的思考，它不是哲学反思的对象，而是所有现实存在的一个本质结构。</u>现实就是一个矛盾与消除矛盾的过程。他把这种唯一的、真实的、最基础的东西称作「绝对生命」或「绝对」，而所有现实，都源自「绝对生命」，都是「绝对生命」的外在表现。

生活以矛盾的形式组成，必然的分裂是生活的要素。

「绝对生命」也具备分裂与统一的特性：它处于变化之中，分裂与结合、自我异化与不断统一不断交替。

绝对精神

绝对就是精神，这是对绝对的最准确的理解。
神即绝对精神。

合乎理性的就是现实的；现实的就是合乎理性的。

Hegel 的「绝对生命」与基督教所说的人格化了的、具有超验意义的造物主有一定的相似度，但更趋近于世俗化了的神。他所理解的神也是「精神」，在他看来，在世界上，人的精神最高级、最明显地表现了神。他得出了他的哲学思辨中最基本的概念：「绝对精神」或「世界精神」。而若神即精神，那么不可避免地也会推出如下结论：世界最终也是一种精神实体，这个自然在其本源上无非都是精神。

至此，难题出现了，Hegel 必须解释说明神是如何通过自然以及人的精神表现自己的。Hegel 的解答基于「绝对生命」的辩证结构在神的身上同样适用这一原则：神同样可以通过自我异化，将自己作为自己的对象，又在异化中完全与自我统一。这一辩证过程即是神明表现为世界的方式。人的精神可以视作神表现自我最完美的形式，是神的精神的副本。

从本质上讲，精神就是自我意识。

Hegel 指出，人的精神最本质的特点是：人能意识到自我。但它不是一下子就完成的，而是历经了一个发展阶段，自我意识发展的途径同样也是辩证性的：超出自我→分裂自我→异化自我→回归自我。

历史之河模型

Hegel 主张，真理是主观的，不可存在于人类的理性之外。理性具有动态的逻辑，不存在永恒的真理。

哲学是绝对精神的镜子。

哲学的唯一定点是历史。历史让当时正确的观点留存下来。在否定的否定中，历史能自我修补，人类知识总在不断扩张，理性总在渐进发展着，从而形成「绝对精神」。正是这种绝对精神，不断推动着历史的发展。

在 Hegel 之后，存在主义哲学和行动主义哲学开始发展，但很少再有大的哲学体系出现。

■ Schopenhauer

Arthur Schopenhauer 自称「蔑视人类者」，他最痛恨和最蔑视的是哲学教授和女性，尽管他也曾经试图挤进大学里当教授混碗饭吃。他父亲是一位富商；他母亲是名噪一时的浪漫的小说家，她举办的文艺沙龙有格林兄弟、施莱格尔兄弟和歌德这样的贵客。但 Schopenhauer 跟他母亲从小就不相投缘。他的代表作有《作为意志和表象的世界》、《论自然界的意志》、《论充足根据律的四重根》、《论人的意志自由》等。

和现实相比，不存在要好几百倍。

摆在我们面前的，只有虚无而已。

Schopenhauer 对人类的仇视源自于他那种特有的、深沉的、无所不包的悲观主义世界观。他自己也说，他的哲学抑郁悲伤，没有一点安慰作用。他认为，人的一生是在一大堆欲望的重压下度过的，旧的欲望难以满足，新的欲望不断产生。在这一基础上，生活本身就是一种「不断延续着的欺骗」。而一旦没这些欲望和念想，人又不可避免地陷入无聊之中，这种无聊更折磨人。由无聊和不可被满足的欲望所导致的痛苦，是人生的根本特点。

除了人的欲望的自我折磨，人与人之间还勾心斗角，总想让对方过得更苦。因此，人生是悲哀的、不值得企望的，乐观主义是荒谬的、恶毒至极的。这世界上所有的华丽都是假的，这世界本来就是不应该存在的。

世界是我的想象。

Schopenhauer 指出，所有的现实存在首先是以纯粹的人想象出来的方式存在着的。人们所直接看到的，也许并不是事物真正的存在方式，而只是人们对于事物的设想；所有的东西只是某种表象。与 Kant 一样，Schopenhauer 认为，事物本身并不具备时间性、空间性和因果性，这些都是人的精神的属性，是我们看待事物时的眼光所自有的。

比 Kant 更进一步的是，Schopenhauer 还企图弄清楚表象之后那个无法被确定和认识的东西（Kant 的「自在之物」），Schopenhauer 将其称之为：意志。

Schopenhauer 认为，人的肉体可以直接被感知；肉体即是人意志的表现，身体的活动是意志活动的结果。从本质上讲，人体是化为客体的可见的意志。推而广之，事物均是意志的实现，意志统治着事物。世界也是意志，它是意志的自我认识，作为意志的表象而存在。

惊讶促使人们进行哲学思考，而这种惊讶之所以产生，正是由于人们看到了这个世界上的痛苦与丑恶。

Schopenhauer 指出，人天生有了解宇宙起源的欲望，具有形而上学思维。而在 Schopenhauer 眼中的悲观世界里，人也是可以努力将自己从连续不断的痛苦中解放出来的。要想实现这种解放，人应该超越对单个事物的认识，而采取对世界和事物进行单纯观察的态度；人应该看到事物的纯粹本质，即事物的「意念」。首先可以从观察艺术（建筑、雕塑、绘画、音乐）开始，获取暂时的安慰；进而，尝试从根本上去否定引发一切痛苦的意志。

Schopenhauer 断定，人虽处处被围困于「必然性」之中，但在否定意志上这一点上，人是自由的。否定意志有理论和实践这两个阶段：在理论阶段，人要意识到世界上所有痛苦的事情不过只是原始意志的表象，并非实际存在的，在看透这一点之后，尝试舍弃欲望、否定意志；进而来到实践阶段，人通过行动否定意志，通过同情减轻他人和自己的痛苦。丑恶源于利己，善良来自同情，这一点是 Schopenhauer 伦理学的基本原则。但从 Schopenhauer 的生平看来，他对这一点的践行似乎很少，只是纸上谈兵。