《周易·系辞传》说：“天下人追求相同，而具体谋虑却多种多样；达到的目的相同，而采取的途径却不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何达到太平治世的学派，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的显明，有的不显明罢了。
我曾经在私下里研究过阴阳之术，发现它注重吉凶祸福的预兆，禁忌避讳很多，使人受到束缚并多有所畏惧，但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理，是不可丢弃的。儒家学说广博但殊少抓住要领，花费了气力却很少功效，因此该学派的主张难以完全遵从；然而它所序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别则是不可改变的。墨家俭啬而难以依遵，因此该派的主张不能全部遵循，但它关于强本节用的主张，则是不可废弃的。法家主张严刑峻法却刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主张，则是不可更改的。名家使人受约束而容易失去真实性；但它辩正名与实的关系，则是不能不认真察考的。道家使人精神专一，行动合乎无形之“道”，使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒墨两家之长，撮取名、法两家之精要，随着时势的发展而发展，顺应事物的变化，树立良好风俗，应用于人事，无不适宜，意旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率，君主倡导，臣下应和，君主先行，臣下随从。这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨，是舍弃刚强与贪欲，去掉聪明智慧，将这些放置一边而用智术治理天下。精神过度使用就会衰竭，身体过度劳累就会疲惫，身体和精神受到扰乱，不得安宁，却想要与天地共长久，则是从未听说过的事。
阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定，顺应它就会昌盛，违背它不死则亡。这未必是对的，所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的重要规律，不顺应它就无法制定天下纲纪，所以说“四时的运行是不能舍弃的”。
儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式，而《六艺》的本文和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领，花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别，即使百家之说也是不能改变它的。
墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德行为说：“堂口三尺高，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶而不加修剪，用栎木做椽子而不经刮削。用陶簋吃饭，用陶铏喝汤，吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材，送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。教民丧礼，必须以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做。那贵贱尊卑就没有区别了。世代不同，时势变化，人们所做的事业不一定相同，所以说墨家“俭啬而难以遵从。”墨家学说的要旨强本节用，则是人人丰足，家家富裕之道。这是墨子学说的长处，即使百家学说也是不能废弃它的。
法家不区别亲疏远近，不区分贵贱尊卑，一律依据法令来决断，那么亲亲属、尊长上的恩爱关系就断绝了。这些可作为一时之计来施行，却不可长用，所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家使君主尊贵，使臣下卑下，使上下名分、职分明确，不得相互逾越的主张，即使百家之说也是不能更改的。
名家刻细烦琐，纠缠不清，使人不能反求其意，一切决取于概念名称却失弃了一般常理，所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。至于循名责实，要求名称与实际进行比较验证，这是不可不予以认真考察的。
道家讲“无为”，又说“无不为”，其实际主张容易施行，其文辞则幽深微妙，难以明白通晓。其学说以虚无为理论基础，以顺应自然为实用原则。道家认为事物没有既成不变之势，没有常存不变之形，所以能够探求万物的情理。不做超越物情的事，也不做落后物情的事，所以能够成为万物的主宰。有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之相合。所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭，就在于能够顺应时势的变化。虚无是道的永恒规律，顺天应人是国君治国理民的纲要”。群臣一齐来到面前，君主应让他们各自明确自己的职分。其实际情况符合其言论名声者，叫做“端”；实际情况不符合其言论声名者，叫做“窾”。不听信“窾言”即空话，奸邪就不会产生，贤与不肖自然分清，黑白也就分明。问题在于想不想运用，只要肯运用，什么事办不成呢。这样才会合乎大道，一派混混冥冥的境界。光辉照耀天下，重又返归于无名。大凡人活着是因为有精神，而精神又寄托于形体。精神过度使用就会衰竭，形体过度劳累就会疲惫，形、神分离就会死亡。死去的人不能复生，神、形分离便不能重新结合在一起，所以圣人重视这个问题。由此看来，精神是人生命的根本，形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体，却侈谈“我有办法治理天下”，凭借的又是什么呢？ 鲁哀公问：“内涵完善指的什么？”
孔子说：“能够看透所谓生死、得失、穷通、贫富、 好歹、毁誉、饥饱、寒暑等等对立存在的互相转化，本来 就是事物发展的常态，本来不是客观规律的体现，无始无 终，自然而然，好比白天黑夜互相替换，日子排列成黑白 斑马线，没头没尾，回顾从前是无限，遥望将来是无限。 看透发展的规律，不必后悔，不必企盼。管他逆境顺境， 随遇而安。任你爱我恨我，处之泰然。生死得失，穷通贵 贱，攻不垮我的精神防线。保我灵魂深处和气一团，自得 而恬淡，自信而悠闲，人生有味是清欢。白天的公开场所 ，黑夜的秘密房间，无论何时何处，对谁都不要有仇隙的 一闪念，交付给众人的唯有我三春的温暖。夏暑冬寒，社 会环境气候多变。我的心理环境以不变应万变，永远是春 天。做到以上几点，便是学道有成，内涵完善。”
鲁哀公又问：“内心平静又指什么呢？”
孔子说：“静止的水是最平的了，所以筑楼建房平地 基，必须使用水平仪。池水平静澈见底，不涟不漪。内心 平静明白事理，不偏不倚，而且不荡不激。内心充实的人 如果有意显彰自己，可以治国济民，可以讲学传艺。内心 既充实又平静的人有意隐没自己，如哀骀它。不想建立功 绩，不想留下事迹，而又对人有益。这样的人决不愿意被 外物所附丽，亦如哀骀它决不愿意被国事所附丽，所以他 逃回故乡，依旧隐居去。”
颜回说：“敢请老师讲明，心怎样斋。”
孔子说：“来一番心灵的大扫除。首先你要做到意念专一，停止游思浮想。然后关闭听觉器官，不用耳听，仅用心听。用心听就是用意识去知觉外界的存在。然后断绝意识活动，不用心听，仅用气听。用气听就是用灵魂去感悟道的存在。为什么不用耳听？因为耳的功能有限，只能响应声音。为什么不用心听？因为心的功能也有限，只能响应存在。气，亦即灵魂，那是一片光明的空虚，功能特异，能容纳大千世界。心灵空虚清洁，扫除了想当然的成见，妙道来集，你便悟了。我说的心斋就是使心灵空虚，保持清洁。”
颜回受教，恭谨而退。几日之后，来见孔子，说：“进入心斋状态以前，我总想到自己，那时人间有个颜回。逐渐进入心斋状态，我便忘掉自己，这时人间没有颜回。我使心灵空虚清洁了吗？”
孔子说：“你达到心斋的要求了。现在告诉你怎样对待卫国那个暴君。作为客卿，进入卫君的小圈子以后，不要争取名誉地位。他若听得入耳，你就鸣放；听不进去了，就闭嘴。不要立门户，不要筑堡垒。目的专一，不要三心二意。发言，行事，要让人知道你是不得已的。这样就差不多了。”
孔子又说：“你想不留脚印，可以乘车旅行；你想脱离大地，恐怕永不可能。社会压力使人表假态，自然压力使人现真形。鸟有翅膀，飞得快活；鸟无翅膀，怎能飞啊。人有见识，懂得许多；人无见识，懂个什么。请在窗外停留，且向室内瞻望。满屋家具已经搬走，空荡荡的一间闲房，白晃晃的一片阳光，静悄悄的一派吉祥，正如心灵，打除垃圾之后，虚寂生智慧，空旷生明朗。如果拒绝扫除垃圾，一天到晚游思浮想，意识活动非常匆忙，心灵内塞得满满，照不入一线阳光，愚蠢，黑暗，有祸，不祥，所谓坐驰，就是这样。”
孔子最后说：“一个人，关闭听觉器官和视觉器官，隔断外界吵吵嚷嚷形形色色的干扰，求得精神上的宁静，耳向内听，目向内视，直通灵魂，同时扫除大半生积累的想当然，那些成见的垃圾，他便获得空虚清洁的心灵了。鬼神都愿与他为邻，何况人呢。岂止人，连动物也会被他驯化呢。远古的好帝王，史前的大酋长，推行心斋，亲身实践，建立了理想国。心斋既能安邦治国，作用非凡，身无官职的人用来立身处世，效果当然更显著了。”
孔子最后说：“身处乱世，还宜顺应环境，优哉游哉，该做什么才做什么，不要多事，以求安宁。过于聪明就是愚蠢了。圣人不担心自己的智谋少，而担心自己的品德有缺失。才能出众者未必智慧超群，真有智慧者并不显山露水。地位尊崇其实充满危险，有智慧的人不恋权位。大智慧的人知道适可而止，小聪明的人只是不停地谋划，智计有穷尽的时候而天道却没有尽头。谋划别人的人成功在其智计上，也会失败在其智计上。谋划保全自身的人依靠其智计，也要舍其智计。智计有它缺欠的地方，谋略存有他的敌手，谨慎使用才能减少祸患。智慧不够却谋划大事的人只能失败，智计不知停止却谋求长远的人很难如愿。对有智慧的人说智慧，对愚蠢的人说愚蠢，用愚蠢来掩饰智慧，用智慧来停止智计，这是真正的智慧。最迷惑人者莫过于利。利不求则不能得，仁德不施则不能积累。逐利者虽众而富贵者实寡，贤明者辞让功劳而名望日增。大利伤身，小利惠人，取舍当慎重。天道贵在有其规律，人贵在明智有节，行动要遵守戒规。许多人都能看见的利益，就不是利益了。许多人都视为有害的东西，有的却是有利益的。君子重视道义而轻视利益，小人贪恋利益而远离信用，利益可驱使小人而不能驱使君子。利益没有穷尽的地方，生命却有终了的时候，不懈怠就可以了。利益不能独自占据，运气有好有坏，心存畏惧就能警醒了。事物朴实无华才能得以保存，器具精巧华美才招致损伤。拙于言辞才能隐藏真意，话语说尽锋芒就显露了。见识不及人者，切勿妄下断言。势力不及人者，切勿言人之忌。力量不如人者，切勿口出狂言。称王的人不和人争辩，争辩会减少他的威严。有智慧的人话语迟钝，话语迟钝可以迷惑敌人。勇敢的人并不多言，多言会使行动犹豫。忠臣不会表白他的功劳，偷取他人功劳的人一定是奸臣。君子可以替人隐瞒缺点，诽谤贤德之士的人一定是小人。喜好名誉的人多数会遭受侮辱。赞誉太多君主就会惊恐，名声太高就会招来众人嫉恨。名誉有虚假的，谄媚的人用它来欺骗他人。名望不是自己所能左右的，明智的人不会自我赞扬。贪婪和巧取所得的功名，上天不会保佑它。赏给他人名誉不要随便，太随便了名誉就不贵重了，不贵重就失去了它的功效。接受荣誉要懂得辞让，辞让就能显现美德，显现美德就可以解除猜疑了。上司和下属没有争斗，他们的名誉就不会被废弃了。人没有名誉可以存活，不是正道得来的名誉却能让人毁灭。求取名誉而得不到，这也许就是福气了。情感过度就没有品行，欲望太多就会失去法则。喜怒不形于色者，深不可测。上司没有度量容人就会失去威信，下属不能忍受屈辱就不会成就事业。上司和下属都懂得保持一定的距离，他们的地位自然会保全。君主和臣子过于亲密，做臣子的反而会招来祸殃。小人的荣达，不可以和他们攀附交情。情感有疏远的时候，最亲近的人不会超过自己，有智慧的人不会对他人痴迷。情感难以追寻，过去的一去不回，明智的人不会懊悔不已。注重情感的人艰辛多，缺乏情义的人磨难少。喜怒不节者，必受困厄。世道不公平，人们的怨恨就难以停止。穷人与富人互相仇视，遍布的祸患就无法消除。君子不计较以往的恩怨，计较以往的恩怨会损害君子的品行。小人心有隙怨一定要报复，这样只能让我毁灭。讲和而不争斗，这是谋略首先要考虑的。没有适当的名义就会惹来非议，让名义归正就一定要委屈自己了。疑惑不能解除仇恨就会加重，想消融疑惑的人一定要自我谴责了。自私的念头不产生，仇怨就不会结下了。宽厚并不能讨好所有的人，严厉可以作为它的补充。恭敬对劝人改过没有帮助，诤谏就可以教导他了。欲窒欲，先制心；欲解惑，惟有行。不向他人求助，尊严就不能受到伤害。没有特殊爱好的毛病，自身就不会迷失。自我放弃的人，人们无法拯救他。苦与乐没有一定的形态，它的形成取决於人们的思想。荣与辱存有异，贤明的人却同等对待它们。事情没有成功，志向不能达到，思想上没有抱怨就不会增加人的忧虑和祸患了。仁德的人喜好礼仪，是不愿欺骗他的思想。有智慧的人显现愚钝，是不想暴露他的思想。让人信服的是一个人的品行。不培养品行，人的才能就会用于偏邪，他的下场便不是善终了。采纳他人的建议就没有缺失，不中途停止就不会前功尽弃。小的地方存有缺点，大的节操就可以被葬送掉。尊敬他人就要尊重他人的思想，这是提高品德的关键处。真诚不能靠虚假得来，所以君子不使用诡诈之术。祸患由自身产生，小人很难战胜自己。对诽谤的话不惧怕，对势大的人不放纵，以此可以验证一个人的品德了。看不出人的品行，就算不上会识别人。能识人却不能任用他，就不能说是德高者了。
