《信心铭》是三祖僧璨大师悟境的撮要叙述，它的特色是：“扫荡边见，独标不二”。因为佛法是不二法门，一切边见皆背中道。

达摩西来，用以印心的是一部《楞伽经》，这部经的要义，在破斥一切相对的边见，例如：好恶、是非、美丑、有无、断常、一异、利害、明暗、人我等等，都是分别心的产物，才一起见，便背本心。所以本经极力扫荡边见，令人远离分别取舍。所谓“边见”，就是落在两边，而禅是“中”也不立的。

我们了解了以上这些概念，就可以进而研究《信心铭》了。

《信心铭》直解

至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。

什么叫“至道”？就是一切理、一切事的根源。水有源，木有本，所谓“至”就是到达，“道”就是践行的轨则，也就是法的极致、理的极则。通俗地说，至道就是真理，而真理是普遍的，因此真理是一切，一切不外真理。

庄子说“道在屎尿”，他强调“道”是无所不在的。既然无所不在，何必去挑挑拣拣、取舍寻觅呢？根本就一切现成，放下即是嘛！怕就怕你妄加拣择。什么叫拣择？简单地说，就是妄想分别。倘能随顺不二法门，远离分别，岂非一切现成？所以说“但莫憎爱”，就“洞然明白”了。

毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。

前面说过：对于空，有人把它解释成虚无或断灭，实际上它是无尽藏，是存在的共相和实相，是象征着无量、无限的“大有”。它具备了向上发展、向前创进的无限可能，怎能说“空”是没有？这就是“毫厘有差，天地悬隔”的一个例子。

“欲得现前，莫存顺逆”，什么叫做“现前”？就是说要想让真理展现在你的面前，就不可以有所选择，有所顺逆。

违顺相争，是为心病。不识元旨，徒劳念静。

内心如夹缠着两种概念，就会因矛盾而破坏了内心的统一、安祥，呈现出心智的分裂，这就是心病。

什么叫“元旨”？“元”是指最初的，“旨”是宗旨、法则。最初的真理是原来如此的法尔。如果不了解原来如此、原本现成的真理，一个劲儿坐在那里静心息虑，并不是破除烦恼的根本之途。何以故？昧却正因，不明根本故。

圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。

是什么东西“圆同太虚”？是当人原本的心，原本是“圆满无缺，无欠无余，至真、至善、至美”的，就像《心经》所讲“不增不减，不垢不净”的；只是因为你横生分别取舍，自障法眼，才“背觉合尘”破坏了原本圆满的心态。所谓“如”，就是吻合、相应的意思；因为你有了取舍，生起边见，于是便情生智隔，与法不相应了。

莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。

“有缘”与“空忍”是相对的。所谓“有缘”，是指有可攀缘。人们最易追逐、攀缘的，不外声色、名利、得失、情欲……这些都是有缘可攀的。“勿住空忍”是说也用不着强自压抑着，使心念不生，这跟解脱道是不相应的。

六祖说“直心是道场”，但能平等视一切法，不生高下、取舍、爱憎之见，便是“一种平怀，泯然自尽”了。

所谓修行，就是修正想念行为，由明心见性而存心养性，做到“瞬有存、息有养”。倘若强自压抑，使心念不起，就成了自缚了。只要能保持“是法平等、无有高下”的心怀，一切二边、取舍、追逐、攀缘所派生的烦恼，自然就会消失于无形了。

止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。

你想止动取静，却是越止越动，反而陷于边见，妄加取舍，与无为法根本不相应。其实“法本不二”，只是欠悟而已。

一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。

倘使你不能契入不二法门，执著两边的任何一边，都是徒劳无功的。当你一念要排遣“有”时，便因执著“有”，而被“有”的谬执所淹没了。当你一念要趣向于“空”时，因为“空”已成了概念，而不再是“空”了，岂不从“空”反而背弃了“空”吗？因为真正要与“空”相应，连“空”的概念都不许萌生，才相应真空。当你把“空”变成系统的理论时，“空”何曾是空？不但不空，反而比“有”更让人起执、起见，所以说“从空背空”。

多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。

禅是不立文字的。文字包括了语言、文字与思想；思想是没有声音的语言，而文字则是语言的符号。人的本心原本没有这些，所以过多的语言和思虑，反而与“根本智”不相应了。当人停止分别、妄想和思维活动时，理、事二障当下消除，内心充满禅悦的安祥，何曾有什么滞碍？自然就“无处不通”了。

归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。

当你穷溯到众生和一切理、一切事的根源时，同时你也便彻见了森罗万象的真实面目——大宇宙的永恒相，而把捉到禅的宗旨。

庄子说“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏”，我们到庙里也常常看到“过化存神”的匾额，这应该是“照而不随”的很好例子。倘若追逐假象，迷途而不知返，那就丧失禅的无相、无住的宗旨了。

只要短暂地返照你那原本的心，暂复心的原态，比你以前向空心处用力，舒畅、安祥得多了。

前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。

人心原本是无相、无住、无念的，由于“见取”，才现出森罗万象，把自己那原本空灵自在的心体，转变成杂乱不堪了。

二见不住，慎勿追寻。才有是非，纷然失心。

不要住在两边，凡是涉及到相对的见解，都应加以扬弃，片刻也不让它停留在心中。

放下即是，若再追寻，反而挖肉成疮了。

才起一念相对的想法，就会扰乱、破坏、迷失了你原本无念、离惑而又安祥的真心，而让心为妄想所占据，陷于纷扰不安之中了。

二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。

禅是“一亦不立”的不二法门。倘守一，则有其余，则一亦非一了。

能够不生心、不起见，则“是法住法位，世间相常住”，自然是“万法无咎”了。

无咎无法，不生不心。

既无病，何需药？所以“无咎无法”。真离念，不觅心，故云“不生不心”。

能随境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。

“能”是主观的察知，“境”是客观的存在。

所谓“能随境灭”，如果没有客观的存在，你那主观的察知就不会发生。所谓“境逐能沉”，如果没有主观的察知，客观的存在就没有什么意义了。

“境由能境”，客观借主观而显现；“能由境能”，有了客观环境，才能产生主观的内涵；也即是“心本无生因境有”和“心生则种种法生”。

倘能泯能、所，一物、我，就河清海晏，天下太平了。

欲知两段，元是一空。

你想知道能与境的本质吗？那是无量、无边、无限可能的“空”，所显现的浮光掠影而已。究实而言，万生万物，哪样不是由“空”里来，又往“空”里去呢？既是唯心所现，又何有来去呢？

一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党。

只一“空”，就含融了主与客、能与所、物与我。

森罗万象，一法所印，当体是空。因为万象森罗，却是空无自性。

海水一味，有何精粗？精粗尚无，偏党何从？故曰：“是法平等，无有高下。”

大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。

真理是普遍的，所以说“大道体宽”。道既是无量、无边、无所不在的，还有什么难易可言呢？

“小见”者，所见近而不远、狭而不广、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡测海；见既不真不全，狐疑自属难免。当然是欲速不达，转急转迟了。

执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。

“失度”则违中道，既离中道，自难免陷于边见的邪路了。

什么是自然？佛经讲“法尔如此”，它原本是如此的，没有加工、没有破坏、没有用主观去改变它。“体无去住”就是《心经》说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”；法的体相是无去住的。

任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，昏沉不好。

“性”就是本心、自性和般若。所谓“任性”，就是唯认本心，保任自性。能保任此事，自然就逍遥自在而又没有烦恼了。

才一执著妄念，钻牛角尖，便乖离真心了。况且真心原本清净，是“无所住而生其心”的，有一念之系，已背离真心了。

何以说“昏沉不好”呢？昏沉是无明的表象，打坐着魔，大半由于昏沉，所以不好。

不好劳神，何用疏亲。欲趣一乘，勿恶六尘。

“劳神”是有为法，既然无为，又何有于疏亲呢？

想趋向最上一乘的禅宗，就无须厌恶那色、声、香、味、触、法的六尘啦！因为一乘是不二的。既是不二，试问：“管什么叫做六尘？”

六尘不恶，还同正觉。

既已不受六尘的扰乱，显然你的心已为正确的觉受所主宰。

智者无为，愚人自缚。

“有为”是业之本，“无为”乃解脱因。虽然如此，苟非具有大智慧，能彻见法界实相，“无为”又谈何容易。因此自古以来，造业自缚的比比皆是，无事、无为、无心闲道人殊少其人了，能不慨叹！

法无异法，妄自爱着。将心用心，岂非大错。

真正的法是无差别的，所以也无可分别。说密宗好、禅宗好，都是妄自爱着。让真心起妄想，名为“起惑造业”，果然大错特错。

迷生寂乱，悟无好恶。

心迷时，有动与静之分，有调和与杂乱之别，显然并非究竟。悟了的人，心境始终保持原本自在、安祥的觉受，根本说不上什么好恶。悟后的心是平等心，以自他不二、相对非真故。

一切两边，良由斟酌。

“斟酌”是分别心，为什么有二边呢？因为你在斟酌，你就是在思维，就是在分别。当人一切放下、远离分别时，二边根本就不存在。

梦幻空华，何劳把捉。

由我们分别心所浮现的形象，没有一样是真实的、原本的，当然也没有一样是永恒的，都只不过是一种现象和过程而已。既然如此，有什么追求的价值和意义呢？

得失是非，一时放却。

真实的，原本不增不减，无得无失。

眼若不睡，诸梦自除，心若不异，万法一如。

梦是前尘幻影，若能得法眼净，自然无梦；倘能泯除差别觉受，做到“心一境性”，自然“万法一如”而“如一”了。

一如体元，兀尔忘缘。

唯有恢复“不二如空”的原本心态，才能忘却攀缘，远离颠倒。

万法齐观，归复自然。

“齐观”者，离分别之平等观是也。能泯高下、一物我，自然回归于“离言泯迹”的“法尔如此”。

泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。

当你把一切起心动念的原因，把一切产生分别心的因素，都消化掉时，就会出现全然离分别、离言说、不可方喻的境界，否则你要止住动的心，却不知道它是本无动摇的。当你以为变动的停止下来的时候，实际上并没有可以停止的实体。

两既不成，一何有尔。

相对既然非真，除了自觉，更向何处觅“一”？向谁觅“一”？

究竟穷极，不存轨则。

到达最究竟、最彻底的法的极则时，一切分别、思维当下全息，既没有所谓真理，亦没有一定的价值标准，海阔天空，任意纵横。

契心平等，所作俱息。

契心平等，才能与无为法吻合，自然所作俱息，而归于无为、无心、无事了。

狐疑净尽，正信调直。

狐疑没有了，正信就坚固了。什么叫做“正信”？就是《信心铭》的最后两句“信心不二，不二信心”；一真法界，法界一真，就唯余清净了。

一切不留，无可记忆。

若有一法，不名般若。

虚明自照，不劳心力。

这就是自观自在、自在自观的无上法门。生命的属性就是“觉”，把笛卡尔的“我思故我在”，改成“我觉故我在”，便是“虚明自照”了。

非思量处，识情难测。

人们可得思量的，只限于常识的范围，若是法界的实相，岂能思量、测度？

真如法界，无他无自。

真心无异，故自他不二；自他不二，故生佛平等。

要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。

与法相应最快速者，莫如全心身、全人格融入“一真法界”，亲证“自他不二”、“物我一如”，方名“亲到”。既亲证“海水一味”，则万物万法皆非别有，岂不庆快平生！

十方智者，皆入此宗。

十方有大智慧的人，都会来崇尚禅宗。

宗非促延，一念万年。

我们所崇尚的法是超时空、离概念的，所以一念与万年等无有异。

无在不在，十方目前。

因为法是统时空、一物我、普遍存在的，所以十方目前毫无间隔。

极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。

极小，佛经叫它“邻虚”，即接近于无的意思，也就是现在自然科学讲的原子，用肉眼是看不见的。极小看不见，那大宇宙你看得见吗？也看不见。所以说极小同大，忘绝境界；极大同小，也看不见边沿和表象了。

有即是无，无即是有。

“有”从无来，“无”因有显；如果“有”是有，“无”是无，大宇宙如同一潭死水，再没有创造的生机和发展的可能了，那还算是“无尽藏”吗？而且基于“不二”的义谛，大小只是一种妄执罢了。

若不如是，必不须守。

若非如此，什么是不二法门的准则呢？

一即一切，一切即一。

“性空则缘起，缘起则性空”，万万种差别，来自一个本源，这叫做“万殊一本，一本万殊”。

但能如是，何虑不毕。

但作如是观，自然别无剩义了。

信心不二，不二信心。

但信“心外无法”，唯存“一心”，便是究竟行门。

言语道断，非去来今。

“道”是言语所不能表达的，也不属于过去、现在和未来。它是原本如此、普遍如此，而又毕竟如此的。

（文：耕云先生）