据说佛出世的时候，一手指天，一手指地，信徒们认为这很有象征意义，佛摆的pose乃是神迹，就是要表明"天上地下，惟我独尊"。
后来一位学生问禅师怎么解释，禅师则说:"表让我遇见他，否则一棒子打杀与狗子吃。"
到底佛是怎样的呢？我们生活中有许多虔诚的佛教徒，他们见佛即拜，在各种寺院或者道场，愿意施舍钱财，为佛塑金身。他们似乎认识到了佛的法相，同时也在把自己所见或是心中认可的佛之相呈现出来。许多人也觉得把自己的财物奉献给佛祖，便可得保佑，不坠地狱。可是这些是真正的佛么？如果财物有用，修行可以偷懒，恶人也就不会坠入深渊了。
其实在经中，佛通过与须菩提的对答，已经示下，“不可以身相得见如来”“如来所说身相，即非身相”“如来不应以具足色身见”，“如来说三十二相，即是非相”，很显然，暂不说佛像乃人造之物，就算有佛像金身，你说什么他也听不懂不是。真正的佛只会存在于信徒的成佛历练中，当“见诸相非相”时，我们“即见如来”。这时我们是心灵地看，佛的所谓形相已经不再重要，我们已经与佛同在。
佛是有智慧的么？或者说经中文字本身是否就是佛的智慧呢？佛是不认同的。如《金刚经》中所述，佛对须菩提说的“汝勿作是念：我当有说法”“若人言如来有所说法，即为谤佛”“说法者，无法可说，是名说法”。佛在经中的言教，并不是我们平常所谓的真理、律法，因为如果单纯从文字上去理解佛，我们也不太可能体会到真正的佛法，真正的佛的智慧是不可言说的，佛不过是因人而异，随缘说法。像许多大德所说，经书不过像是渡船一般，只是到达彼岸的一种工具罢了，想到得彼岸，仍然要自度。
通篇看来，经中皆是“空”的思想，贯穿其中的主题就是“诸相非相”“所有相皆是虚妄”，这里所说的相即是外在事物的特性为我们心中所反映的东西，就是感觉经验，佛说它空，那是说所有相是作为假有而为我们所意识到的。这些感觉经验不是真的，但也不能说它不存在，它就在那里，然后一会又变了，是谓之假有。那么世间万法皆空的道理，我们是否要时刻让它在脑海中重复呢？或者说要让它成为我们潜意识的一部分呢？那这样的话，成佛不成了一种强迫么？这与佛义本身“破除执着”不是相违背么？显然佛不是要我们患上念空强迫症，他说“空”，并非在宣扬教条，和前面所说一致的是，佛是无法可说，非法非非法，言空，亦是不言空，非非空，佛的思想关键不在于经中的言辞，而在于其中所承载的需要体悟的东西。佛的思想，佛的智慧，靠现在通行的逻辑思维方式确实是很难领悟的，毕竟一想就太多了，意动则计较不已。
也许佛所说的“空”乃是人在世间生活，不断地修行、冥想，节制欲望，直到后来，终于改变了他的习惯，改变了他的生活方式，也就改变了他的思想，真正得到心灵的解脱，甚至可以说达到了梵我合一的境地。到那一刻，他的心不再疲倦，全身心都处于万物的流变中，再也没有了物与我的分别，举手投足之间变得总是那么自然。这种认识已经超越了概念，或者是保存了我们未对世界进行概念化认识时的某种童真。
然而我们还在喧嚣的世上活着，时间在流驶，街市依旧太平，钱包依旧空瘪，大概没多少人希望遁入空门。但在俗世的人生中，依旧可以看到各种各样的美好，只是需要我们放下执着。我们反思的时候时常懊悔，因为总有那么一些时间，生活就像天天在赌钱，意志总是交给了某种身外的东西。我们痴迷于心外之物，为物所累，最后人与人之间的关系也变成物与物的关系，物变成了个人能力的象征，人的价值通过等价的物来衡量。这些也都是现代社会的通病，如马克思所讲的，社会变得物化、物象化，这是资本主义社会发展的一种趋势。但就我们个人来说，如果还在执迷的圈子里走不出来，那便是痴了，愧对自己的人生，总有一天我们回过头来，可能又要痛哭流涕，懊悔不已。
除了这种执着于身外之物，还有一种就是执着于各种问题的探索，特别是一些形而上的问题，比如人生意义的追问，事物本质的问题等等，甚至有人因此而自杀，此类执着本来是很美丽的，哲学家发问就是从这种惊奇开始的。就人类思想发展而言，这些追问也有其合理的一面，也算是人类好奇心的发散；但思虑过度，终归是误己误人，得不了解脱。哲学家也会告诉你，根本就不该这样问，随便追问为什么，有时是自然语言的误用。而且佛的智慧在许多时候也并不是靠理智去认知的，比如六祖慧能就是听了别人念《金刚经》中的“应无所住而生其心”，顿时明心见性，立刻辞别老母，到东山寺出家去了。
有两则禅宗公案也同样启发我们，莫要执迷。一则是：有人问和尚怎么修行，他的回答是“该吃饭时吃饭，该睡觉时睡觉”，问的人感到奇怪，这与平常人也没啥区别，和尚就解释道，平常人吃饭时不吃饭，百般思索；该睡觉时不睡觉，百般忧虑。还有一则是：一和尚问禅师暑期是怎么过的，禅师说把后院的草锄干净了，和尚说他没有虚度啊；禅师也问他怎么过的，他说天天午后一觉，禅师也笑着说和尚没有枉度啊。 其实成佛得道没有想象中的难，不一定要皓首穷经，佛就在我们心中，见性即成佛。日子过好，平淡无执便是解脱。
