乾隆二十七年，有一位二十二岁的年轻人，他因为生了一场大病而感悟到世事无常，因而立志出家为僧。在病愈一年之后，他在京郊岫云寺恒实法师处受了具足戒。此后，他昼夜研修、精求佛法的奥义，终于领悟到佛法的精髓，继而创作了《一声佛号一声心》，这个年轻的法师就是历史上著名的彻悟大师。

在彻悟大师的《一声佛号一声心》中有这样一句：“长叹尘情世态薄，人心难似莲心清。”这句话是什么意思呢？

就是说尘世间人情世故纷繁复杂，因此一个人很难保持清澈的心灵。

几乎在每一个时代，人们都要叹息世事的纷扰，感慨红尘的羁绊。红尘多故事，人生悲喜不定，有些人深陷欲望之中苦苦挣扎却得不到解脱，有些人在浮躁之中几多挣扎却不能清净。放眼望去，在现如今飞速发展的社会中，谁还会有“白荷碧水听蛙鸣，不问炎凉月独明”的清闲心境？

现在有越来越多的人将自己逼至“水深火热”的境地之中，欲望苦苦求而不得，心境想放却又放不下。因此说，人之所以为世事感到烦心，并不是因为这世态有多么凉薄，人心有多么复杂，而是因为我们都太过执着。对名声执迷不悟，对权势执迷不悟，对一切身外之物执迷不悟，这些都是烦恼的真正来源。

对于烦恼的本源，南怀瑾大师曾这样说道：

烦恼是我们心理行为一个基本状态。

“烦”，烦死了，“恼”，讨厌，这些就是烦恼。烦恼就是罪恶，对自己心理污染的罪恶。以形而上本体来讲，我们的自性本来清净，因烦恼连带发生的行为，变成了后天的罪恶。所以“烦恼”两字，不要轻易小看它。我们每个人，随时在烦恼中，我们回转来检查，一天二十四小时当中，有几秒钟身心都是愉快的？我们不知不觉中，总是跟着烦恼在转。烦恼里头隐藏许许多多罪恶的种子，许多罪恶的因素，都是由“烦恼”而来。

烦恼来自于我们的内心，又对我们的人生造成如此的伤害，那么我们自然要将其消灭。然而，世人如何才能从凡尘中走出，忍得住心乱，消得了烦恼呢？南怀瑾大师告诉我们，只要将自己的内心放空就可以了。

南怀瑾大师在对《达摩多罗禅经》讲解时曾提到过一些修禅的法门，他这样说道：

每一个思想，每一个心里动念都很清楚。

观心法门，每一个思想念头，不欢迎他来，也不拒绝他来，来了就来了，过去就过去了，慢慢生出无比清净的喜悦。那么呼吸和心境都定住了，随时在定的境界。定了以后此心得解脱，烦恼分别不起了。这个时候身心可以得到解脱，解脱什么？解脱烦恼。

解脱烦恼，就是让心不被杂念所扰，这并不是说人本身不沾染俗世，人生活在俗世之中，不沾染俗世自然是不可能的，但人可以做到心不为俗世所动。

物质也罢、名利也罢、金钱财富也罢，只要人心不起欲望，烦恼自然无处着身；失败也罢、成功也罢、悲欢离合也罢，只要人心不随外物而喜忧，烦恼自然就烟消云散了。

人世间就像充满淤泥的荷塘，而我们的内心则应该像莲花。淤泥虽脏，但是它却为荷花带去了全部的养分，莲花的根深深扎在淤泥之中，但是它却能够从中得到生命的养料。我们身在的这个世界与我们的关系也是如此，当你抱怨身边人辱你骂你、欺你诈你的时候，当你抱怨世事的不如意的时候，当你为自己的悲伤、沮丧怨天尤人的时候，其实你也正从这些负面的人生中吸取着生存的力量。

因此，我们实在是没有必要为了人生的种种不如意而烦恼。尘世的百态如过眼的云烟，只有一颗平静的心才能够给我们带来永远的安宁。

当然，有烦恼也不全是坏事。禅法上有句话叫“烦恼即菩提”，这句话的意思就是说，烦恼是人性的根本，正是因为我们内心有烦恼，所以才有了来到这世间修行的机会。没烦恼的众生是诸佛，有烦恼的众生是我们这样的凡夫俗子。这也就是说，我们每一个凡人都是因为对生命之存在的本质洞悉得还不够清楚，所以才需要在烦恼中修行。

所以，我们还得感谢烦恼，因为对禅法的彻悟不是无中生有的，而是从烦恼中转化而来的。这世间的万千烦恼促使我们在修行中解脱，在烦恼中体味到什么是幸福，所以，烦恼就是我们修行的最佳资粮，也是我们内心幸福的见证者。

我们只有在烦恼中静下心来，才能够得到更多的幸福。

本文节选自《南怀瑾的人生禅学课》。