为什么佛教认为，人们看重的一切都是空？
佛教认为，万事万物都是远远近近各种关系的偶然组合。佛教把关系说成是"缘"，把组合说成是"起"，于是有了"缘起"的说法。
是“缘”让你父母产生了关系，父母组合后产生了你，于是你就“缘起”。
由于种种事物都是这么来的，而不存在各自独立的原生实体，因此不可能具有真实而稳定的自我本性。所有的本性，都只能指向空。把这两层意思加在一起，就构成了四个重要的字：缘起性空。在汉传佛典中，这四个字具有透视世界的基础地位。
还是拿你来举例，你以为现在的你的本性稳定吗？不稳定。如果你出生后，没有生活在你父母的身边，而是生长在别的家庭；在简单点或者上学过程中你没有遇到某一位老师。那么你的本性跟你现在的状态肯定都会有所不同。
缘起性空，从根本上改变了人们的固化思维，把僵滞的世界图像一下子激活了。
我想借用一个美好的例子，来加以说明。
例如，我们到一个山谷，看脚边有一脉水，那么请问：它是怎么产生的，又从何而来？它的"缘起"，就有无数偶然的关系。来源，是一条条山溪，越过了一重重山坡；但山溪里的水又是怎么生成的？那就会追及一阵阵雨、一朵朵云。那么，云从何而来？又如何变成了雨？而这山坡又是怎么产生的？.....
随之而来，更深刻的问题是：这水会一直保持自己的本性吗？它会被树木吸收，也会因天气蒸发，那它还算是水吗？吸收它的树木，可能枯朽成泥，也可能砍伐成器。器迟早会坏，变成柴火，一烧而汽化。那么，以前每一个阶段的"性"，又在哪里？那些"性"，其实全是空的。
这个过程，大致能说明"缘起性空"的部分意涵。
世间绝大多数民众由于身心局限，只习惯于从"缘起性空"的大过程中截取一些小小的片段，将它们划界定性，然后与其他片段切割、对比、较劲、争斗、互毁、互伤，造成一系列障碍和恐怖。世界的灾难，都由此而生。因此，"缘起性空"的惊醒，有救世之功。
但是，这种惊醒很难，因为多数民众已在固化片段中安身立命、自得其乐。他们把暂且的"拥有"当作了天经地义，听说是"缘起"已经觉得失去了历史，听说是"性空"更觉得失去未来了。
"缘起"？他们摇头。难道此刻实实在在握在手上的一切，不是家传、命定、天赐，而只是云霓乍接、天光偶合？
"性空"？他们摇头。难道此刻确定无疑归于自己的一切，不是实体、实价、实重，而只是一种暂挂名下的心理安慰？
我看到不少书籍在解释"空"和"性空"的时候，喜欢用这样一些词语；转瞬即逝、多而必失、富而难守、高而必跌、时过境迁、物换星移……这并没有完全说错，却是浅解。照佛陀的意思，即便在未逝、未失、未跌、未迁之时，就已经是"空"了。这就叫"性空"，本性之"空"。
佛教对于一位巨富，并不是预告他"财产不永"，而是启迪他此时此刻也不是实有。同样，佛教也不是告诫一位高官会"空"在退休或罢免之后，而是提醒他，在未退未罢的今天，权位的本性也是"空"。
以一个"空"字道破一切，是不是很悲哀呢？
不是这样。
空，是一种无绳、无索、无栏、无墙、无羁、无绊的自由状态。好像什么都没有了，又好像什么都有了。在空的世界，有和没有，是同一件事。只不过，以空为识，获得洞见，就不一样了。有和没有，也都进入了觉者的境界。
我想用中国古人的一句名言"四海之内皆兄弟"，来解释空。你看，既然是"四海之内"，那就把地域放空了，把邦国放空了，把故乡放空了，把家庭也放空了。这一系列的放空，使胸襟无限扩大，可谓气吞山河。好像是一层又一层的失去，却是一层高一层的俯视。空，因撤除界限而通向了伟大。"四海之内皆兄弟"这话，在佛教传入之前就在中国流传了，却符合了佛教精神。
中国还有一句俗语，叫"退一步海阔天空"。在各种对峙、冲突中，这句话的效果百试不爽，而对人的心理慰藉更是无与伦比。"海阔天空"中的"空"，虽是文学修辞，却符合佛教本义。试想，仅仅"退一步"就能如此开阔了，那么，多退几步又会如何呢？应该明白，这里所谓的退，并不是消极的退让，而是对事物空性的逼近。原来那种鼻子对鼻子、剑戟对剑戟的"狠劲"，其实都是迷误。在这个意义上，空，是一种因放弃、删除、减负而产生的美好境界。
由于"空"是佛教中的第一概念。这个概念，与我们在社会日常生活中建立的一系列习惯思维有根本性的差别，真正要立之于心，有很大的难度。但是领会了它，也就进入了"空门"，具备了佛教的关键性素养。
