【原文】子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
【白话】孔子说：“你学了做人处事的道理，在适当的时机去印证练习，不也觉得高兴吗？志同道合的朋友从远方来相聚，不也觉得快乐吗？别人不了解你，而你并不生气，不也是君子的风度吗？”
这里“学而时习之”的“时”，并没有翻译成“时常”。这正是第一个要澄清的地方——在古代，“时”这个字通常不做“时常”讲，而做“适当的时候”。
在学了做人处事的道理后，要在适当的时机印证练习，比如说今天孔子教我们要孝顺父母，那么，你就要在跟父母相处的时候去练习。如果没有在跟父母相处，你要怎么练习？你找别人去“练习孝顺”，别人也会觉得莫名其妙。
所以，这个“时”字告诉我们，学任何东西都要把握住合适的时机，在适当的时候去实践，这样就会增强自己的能力。这时候的喜悦是由内而发的，“不亦说乎”？这里的“说”通“悦”。
学习有所心得，便可与志同道合的朋友。尤其是这样的朋友从远方来的时候，你会感觉特别开心。因为大家人同此心，心同此理。
一个人的君子风度，就表现在别人不了解我，我也不着急，不生气。
第一个问题，到底是学什么？
答案是“五经六艺”。
“五经”代表古人的知识，“六艺”代表古人的技能。“五经”是指《诗经》《书经》《礼经》《乐经》《易经》这五本经典，里面包括文学、历史、生活礼仪、音乐、艺术、哲学；“六艺”是六种生活技能，也包括礼和乐。古代的礼和乐既有理论的部分，也有操作的部分，你讲理论讲得再好也不够，需要能够演奏才可以。再加上射箭、驾马车，然后还有书写和计算，学会了这些才知道说如何立身处世。
第二个问题，学习的方法是什么？
答案是学与思并用。将来我们会念到“子曰：学而不思则罔，思而不学则殆”。如果只学习而不去思考，那么学习就毫无效果，考完试就忘了，很难有什么特别的理解；而如果只思考而不学习，那你所能思考的就只有生活经验的范围，没有系统的知识只会陷于迷惑。所以，学与思要并重，书本是人人可念，但是每一个人念完之后都有不一样的心得，这样才能应用在自己的生活上。
第三个问题，学习的目的何在？
对孔子来说，学习的目的就是一个，培养德行。
孔子的“学”有三方面：学的内容，学的方法、学的目的。这一来的话，就可以非常清晰地理解，为什么学了之后需要在适当的时机印证和练习。
君子这个词，在儒家思想里，比如在《论语》和《孟子》里，都会有两种用法：一种是指政治上的领袖；另一种，是指德行比较完美的人。
“子曰”中的“子”怎么讲呢？“子”在古代本来是一种身份，像爵位分五等，公、侯、伯、子、男、后来这个“子”在民间就被用来称呼老师。说到“朋”和“友”，古代也有各种说法，比如说同门曰朋，同志曰友。你跟我师出同门，我们就是朋；你和我志向一样，我们便是友
谈到“人不知而不愠，不亦君子乎”，大家可能会有同感，当别人不了解你的时候，你会觉得有点可惜、有点难过。《论语》里面经常提到情绪，这段话中的悦、乐、愠都是情绪。人是有情绪的，有时候高兴、有时候难过，这与当时的处境、心得息息相关，这种情绪是很自然的。儒家的并不反对你有情绪，但是需要做情绪管理，提高情商，让自己在各种情绪出现的时候“发而皆中节”，处理得恰到好处就没有问题了。
第一章告诉我们学习的内容、方法、目的，一定要先掌握住。交朋友的时候会你带来快乐，因为大家志同道合。同时在社会上跟别人来往，如果暂时别人不了解你，受委屈了，怎么办？你要记住一点，儒家的君子，往往是先自我要求，并不急着表现。别人往往是因为你的某种表现，才会欣赏你。如果真有能力的话，一旦时机到了，你的才华自然会有机会被别人欣赏到。
儒家的这种“愠”，是来自于社会使命感，来源于想要服务社会、造福人群的愿望。古代的念书人，他的出路都比较单纯，就是要出来做官，为的是造福百姓，这是儒家思想里面非常重要的一点。
