真人虽有逍遥、恬淡、超然的品格，但能修炼至此境界者却是稀而又罕。倒并不是因为修为之法如何艰深，而是因为：一则芸芸众生为物所役，为名所困，大梦未觉；二则一些所谓的修道者不得庄子修道之要旨而误入歧途。
修道是一个整体的工夫，但解析来看，它又可分为由浅入深的几个方面：
第一、外其方。这里的“方”指天地、万物、是非、美丑等一切有形无形的身外之物。身外之物既非人性本有又劳形苦心，故而要超越于其外。《大宗师》篇说：“叁日而后能外天下……七日而后能外物。”“外天下”、“外物”即是外身外之方。《庚桑楚》篇又说：“贵、富、显、严、名、利六者，勃志也”，必须“彻”(撤)之，也是讲外其方的必要性。夫外其方者，若庖丁之解牛，游于空虚之境，顺乎自然之理，如是则物莫之能伤。
第二、离其形。这里的“形”指人的身体、生命。修道不仅要“外天下”、“外物”，而且要“外生”。“已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独。”(《大宗师》)离其形，则能忘物我，忘生死。《知北游》篇说：“汝身非汝有也……是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也。”肉体、性命都非己所有，故无须专注于他们。所以，《庄子》书中的“真人”，形貌上往往或瞽或聋或跻或伛，这也表明了庄子高雅的审美情趣——不以外在的感官感受为美，而以内在精神体验为美。概要地说，要“离其形”就必须“坐忘”——“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通。”(同上)用郭象的注解说，坐忘，则“内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体而无不通也。”
第三、虚其心。这是庄子论修道功夫中最玄妙而最精彩之处。如果只是“外其方”、“离其形”而不“虚其心”，则只能算是修身者，而远不是养性者、求道者。虚其心，就是要使心灵不滞于任何事物而保持空旷、虚静，这其实就是《人间世》篇中所说的“心斋”——“若一志。无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符；气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”今人李德永先生认为，“心斋”之要诀有三——其一，止念。即把一切感觉器官和思维器官全部关闭，“目无所见，耳无所闻，心无所知。”(《在宥》)其二，集虚。即使意志转移到“听之以气”，从而耳目内敛，任气出入而无所用心，物之未至，虚以待之。其三，一志。即要有极大的韧性和耐力。这种分析很透彻，也有一定道理；然而本人以为“心斋”还不只是这样的坐道功夫，“心斋”更是一种现实人生的处世之道——虚而待物，浮顺于世。即是说，“真人”仍处在现实的社会与人伦中，但并不热切地投入其中，而是冷峻地审视它，飘然地超脱它，恰如“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”的莲花般高洁。
庄子在《山木》篇中用了一则寓言来说明“虚心”给人生处世所带来的妙处：“方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有褊心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之，一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒，而今也怒；向也虚，而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之?”看!区区虚舟丝毫不逊色于诺亚的方舟。印度哲人奥修用另一种方法注解“虚舟”之寓说：“空出我，空出自我，你就变成一扇门，一扇门正好是空无，任何人都能通过，没有阻挡，没有障碍。”这也不失为一种领悟。所以《列御寇》篇明白地说，真人者，“泛若不系之舟，虚而遨游者也。”
要之，真人的修道之方在形式上就是先出乎方外，继而离乎形身，终而虚放其心而达乎逍遥之境的；但在本质上，修道之方并不是这样的繁琐的“三步走”，而是简捷的“三位一体”。也就是说，只要人把握到了道的本质，“外其方”、“离其形”、“虚其心”的三步工夫就会一气呵成，豁然开朗。《关尹子·药篇》中说：“勿曰外物然后外我，勿曰外形然后外心，道一而已，不可序进”，说的也是这个道理。
