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黄以方录【21】
【原文】
“夫子说‘性相近’，即孟子说‘性善’，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得？惟性善则同耳。人生初时善，原是同的，但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶；柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶，便日相远了。”
［译文］
先生说：“孔子所说的‘性相近’就是孟子所说的‘性善’，性不只是专门指气质而言的。如果专门指气质，像刚与柔相对，怎么相近得了，只有性善是相同的。人刚出生时，在性善这一点上都是一样的，但刚强的，修习于善则成为了刚强的善，修习于恶则成为了刚强的恶；温柔的，修习于善则成为了温柔的善，修习于恶则成为了温柔的恶，这样差距便日渐远了。”
［解读］
朱熹认为孔子“性相近”之“性”是指气质而言的，气质之性虽有美恶之不同，但其初皆相差不远，由于习于善则为善，习于恶则为恶，才相远了。王阳明则认为孔子的“性相近”就是孟子的“性善”，不是指气质而就是指人人生而共同具有的道德本性“至善”；他不仅反对气质在初始时相近的说法，也反对朱熹把气质之性看做恶的来源的理论，认为恶的产生是“意之动”的结果。
性善是人的相同之处，但是每个人的气质却由于各自禀赋的不同而各异。阳明先生既坚持了性善这一大前提，又肯定了气质不同将导致善和恶的表现形式各异这一事实。人需要做的不是和自己先天禀赋的气质对着干，而是要努力发扬人人同有的那个“善”。因为你自己独禀的那种气质，也是自然如此的本然之理的一部分，违拗自然之理，而致力于其不可为之事，实质是执着于我见的私欲作怪，也就违背了“性善”这个大前提。
