[通行版原文]

为学日益①，为道日损②，损之又损，以至于无为。无为而无不为③，取④天下常以无事⑤；及其有事⑥，不足以取天下。

[译文]

求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

[注释]

1、为学日益：为学，是反映探求外物的知识。此处的“学”当指政教礼乐。日益：指增加人的知见智巧。

2、为道日损：为道，是通过冥想或体验的途径，领悟事物未分化状态的“道”。此处的“道”，指自然之道，无为之道。损，指情欲文饰日渐泯损。

3、无为而无不为：不妄为，就没有什么事情做不成。

4、取：治、摄化之意。

5、无事：即无扰攘之事。

6、有事：繁苛政举在骚扰民生。

【帛书版原文】

第十一章 无爲（48）

爲學者日益①，聞道者日損②。損之又損，以至於无爲③。无爲而无不爲④。

將欲取天下者恆无事，及其有事也，不足以取天下⑤。

①益：《說文》：“饒也。从水、皿，皿益之意也”。譯文：益，富饒有餘。由“水”在“皿”上會意，表示“皿”中滿溢出水來的意思。有增加，好處，更加，有益等義。

②聞：《說文》：“知聞也”。耳在門內，專心聽也。聞與聽不同，重在強調靜默細聽。孔子曰：“朝聞道，夕死可矣。”甲本殘缺，通行本與楚簡本作“爲”。

損：《說文》：“損，減也”。《墨子經》：“損，偏去也。”《易·系辭》：“損，德之脩也。”《易·雜卦》：“損益，盛衰之始也。”老子甲本在此處用損而不用“

”即說明兩字含不同之義。

句義：後天有爲意識的學習，是覺悟德和道的過程，是一個善知識日積月累逐步豐富的模式；聞道而修真明德，則是一個逐日減少私心和貪欲，淨化清理稟性和習性，開發无爲思識使心中明亮的過程。

③爲：俗作“為”，簡體作“为”，今之解釋造、作之義也。根據《說文》記載甲骨文的“爲”是兩母猴直立相對，後演變爲“爪”下有一母猴。《字彙》：“母猴好其爪，故从爪。”“爲”有造作、作爲之義，帶有貶義，即有所企圖、自私目的的作爲。此“爲”逐漸演變，中性化後，有爲了、爲事、爲生、爲人、以爲等義，仍帶有一定的目的性。所以“无爲”本義是道性行爲，沒有自私欲望、沒有企圖野心的境界，並非無所事事的意思。身國內外的治理都必須摒棄個人欲望，去除雜念、妄念，按自然規律辦事，這樣才是“无爲”。修五德而歸於上德“一”，五歸於一也就是淳德，無善無惡，就能復歸道的无態“”態中生活，居道“无”而用德“一”生活處世，就是无爲。

④无不爲：實現了“无爲”也就天人合一相融了，萬事萬物運行的規律了然於胸，智慧大開，靈感萬方，一切合於自然的行爲無所不能達到。

⑤通行本前句作“故取天下常以無事”。  恆：通行本爲“常”。

句義：成就和獲得身國中的道治，應當運用无爲思識對境處事。及至落入後天有爲意識心智對境，就難以實現“爲道者”獲得道治身國的目標。

【个人理解】

    为学是属于有为意识，所以对知识的获取是不断的增多，而为道则是对自己内心私心欲念的清理，净化自己的心灵，两个是属于不同层面的东西，之前自己也不是很理解，觉得道家的东西都是矛盾和对立的，现在来看其实是辩证与统一的关系。

      这一章的主题就是无为，那么损之又损，以至于无为，这是一个什么境地呢？无为其实就是指的自己的念头是否含有私欲，没有私欲的情境下做的事情才称之为“无为”，古时候都比较崇尚言简意赅，所以很多现代的人读的时候都会认为“无为”就是无所作为的意思，其实这样的理解是不正确的，无为与什么都不做完全是不同的概念。

“將欲取天下者”这里可以看得出道德经其实是写给王侯将相的一本书，这里面充满了管理的哲学与心法，对我们后人也有较高的启示。“恆无事”不是指的没有任何事情的意思，无就是指的“无为”，意思就是经常用这种无为的状态来处事，意思指的就是遵从自然的规律处事，才能治理好天下。

对我们来说，其实很容易理解，就是野心和欲望并不能成就自己，尤其是作为团队的管理者，一定要懂得这个道理，驱动我们获得成功的一定是我们正确的“初心”，只有站着更高的角度成就他人成就自我，这样才能获得支持与认可，没有私心杂念的管理才是最真、最好、也是最长久的管理。