你对着镜子笑，镜子就对着你笑。你对着镜子哭，镜子就对着你哭。
你呈现出来的“心相”，在镜子上了了分明，而镜子如如不动。当你没办法“用心若镜”时，一定要学会察觉自己的起心动念。
你的心，就是这个世界的钥匙。在一起一灭之间，有无数个当下，会产生无数次正反应与负反应。它们常常水火不容，把分别心，执着心，嗔恨心塞给你，看你怎么去应对。
有的人会被它们拽着走，有的人会反其道而行之，真正有心的人会静静地观照它，觉受它，然后等待觉悟。
他们即使不能立即大彻大悟，也能让心属于自己，在明心见性中，踏踏实实地活在当下。
此过程就是修心的过程：用心去扫描一切，把出世心和入世心调和，处处保持真心，尊重自己，接纳自己，相信自己，最后把自己变成一道光去照亮别人。
雪师就是这样的人，他闭关修行，发大愿行大力，用真心创作文学，不断地做实事去渡人渡己……让很多人受到了熏染，自觉走上了修行之路。
人的内在心一旦发生了变化，外在身就会跟着它去精进。天大地大，唯有你的心最大。只有你的心属于自己，万事万物才会与你随喜，在相应的觉醒里，赐予你相应的智慧。
刚开始，见山是山，见水是水，你可能会觉得一切照旧，没有什么好说的。慢慢地，见山不是山，见水不是水，你可能会在其中迷失，发现一切都被动了手脚，但又道不出所以然来。
千万不要急，这是黎明前的黑暗，它需要你证实它，体悟它，然后顺其自然，待到见山还是山，见水还是水，你就懂得了修行的意义和心的价值。
修行，可以比喻为剥洋葱，一层一层把外在带来的念头、身份、认知剥开，我们自然就会找到核心，并且这个核心是每个人都有的，那就是自己的真心。
当人们开始追问因果时，便是不知所措之时，也是心不自由之时。
一个人最多只能放过自己，放过这个世界。不要将自己落入任何角落，不做任何反弹，让任何现象可以来、可以走。如此，可得大自在，如老子庄子等圣贤。
人生如寄，心安是吾乡，“心”起着最大的作用。你在污浊的世界里看到的是污浊的心，你在清静的世界里看到的是清静的心。
还好，这个世界是无常的因缘集合而成的，一切可见、可闻、可触、可尝的事物没有永久（或只是较长时间）的实体，除了你的心可以被自己调伏，其它的都是过眼云烟。
修行之人首先要修的是自己的心，这颗心是信仰的根本，只有用“自省、自律、自强”不断地去铸造它，我们才可以专注而享受地做自己，让“心”既可以在红尘中磨练，又可以在空空之外解脱。
然，有多少人把一手好牌打成了烂牌。先丢开好坏不说，我们先问问自己的“知”够了吗？“行”够了吗？“知行力”够了吗？
这三者，构成的“心世界”，不要我们执着，而是要我们日日精进。当你能微颗粒度地去活，细颗粒度地去探寻事实细节，处处把心安住当下，你就能把“有我”活成“无我”，拥有水一样的智慧。
雪师说：“无我又有智慧时，你就可以成为任何你想成为的人。”他的写作状态就是这样的，写佛陀就是佛陀，写爱情就是爱情，写骆驼就是骆驼……这种喷涌的创作力，不仅是心的大手笔，更是雪师修行的成果。
一个人一个世界，心大则诸法为营养，心小则举世为牵绊。锻炼自己的心量，也是修行的过程，更是增智的过程。
有的人宰相肚里能撑船，但凡事粗枝大叶，忽略了当下的种种，把自己所谓的好强加于人，属于本末倒置。有的人心如绿豆眼儿，明察秋毫，又得理不饶人，处处算计，把自己变成了丢了幸福的猪。
而有智慧的人，不执着，会转念，让心属于自己，既让别人得偿所愿，又让自己明心见性。
一切解脱最终要靠自己的心，心解脱了你才能解脱。因为，只有心变了，你才会做好取舍和选择。你的心就是人生的指挥棒，它一变，世界就变了。
