四、学易要用什么态度?
学习《周易》不能仅仅着眼于“术”的角度，更要从“道”的层面去理解，这样的学习才有意义。在中国文化当中，《周易》处于最为基础性的位置，它的最高层面在于洞悉天地大道、天地运行的规律、天地人的对应关系以及相互制约的关系等。其次是揭示社会发展的轨迹、态势、趋势等等，如《乾》卦的自强不息、《坤》卦的厚德载物,《同人》卦所讲的朋友和睦，《家人》卦所说的家庭和谐等。在《周易》中，凡是遵行天地运行大道的,就是吉;不符合社会人伦秩序的，就是凶。第三个层面,才是占卜之“术”的层面，如果我们能够把握前两个层面，就可以做到“不占而已”。我们认为,学习《周易》,不仅要带着求知求学的客观态度，而且要保持明净精微的心境。
一是洁静精微而不贼。《礼记·经解》记载孔子论《易》教:“入其国,其教可知也。其为人也……洁静精微,《易》教也。”2“洁静精微”这四个字概括了《易》教的特点。洁,即内心一尘不染，只有内心非常空灵、纯朴、干净的时候才能来研习《周易》。静，是指内心安静如一。精,即纯粹不杂,要能有“炉火炼得十年剑”的功夫。微,细微灵妙,要能细细体味、琢磨《周易》中微妙的道理。
唐代学者孔颖达解释“洁静精微”说:“《易》之于人正则获吉,邪则获凶,不为淫滥,是洁净;穷理尽性,言入秋毫,是精微。”“正”，就像《大学》中讲的正心诚意的态度，一个人内心端正,意念真诚,行事光明正大,这样才能获得吉祥。一个人不能正心诚意,心有邪念,好为“淫滥”,做一些不好的勾当，这样只能得到凶的结果。精微,就是要明白天地运行的大道理,能够按照人性善的要求来追求自己的理想，约束自己的行为,这样方称为“尽性”。
张善文先生也有一番解读,他在《谭易随笔》中说:“洁者,一尘不染,通体清澈,一片冰心在玉壶之谓也;静者,涵咏沈潜,闲适乐天,万物静观皆自得之谓也;精者,纯粹不杂,坚确不移，'炉火十年磨一剑’之谓也;微者,虚无飘渺,得失无度,别有天地非人间之谓也。”认为“洁”,为一尘不染,内心非常纯洁、干净,像冰心一般纯粹。古人有沐浴更衣、斋戒更衣之类的说法,一天中不食五谷杂粮，保持身体中没有污杂，然后才去进行卜筮,就是以“洁”来体现一种虔诚的意味。
“静”与“动”相对，是人们观察事物的两个角度。现代哲学认为世界一切物质都是运动的,静止只是相对的、暂时的;而中国古代的道家则认为“静”是永恒的，“动”是暂时的。
在道家养生体系中，就重视“静”。俗话讲"急中生智”，反应快的那种聪明为“智”;而“静笃生慧”，静到了极点，生出的方是“慧”。释迦牟尼就是由“禅坐”之静，领悟了人生的道理。日常生活中，我们也常讲“静下来想一想”，静的目的就是让人涵咏沉潜下来，来体味天地人生的大道理。静，就是此时心中没有躁动，无欲无求的一种状态。
“精”，就是心中纯粹不杂,简单来说,就是集中精力。在学《易》的过程中，精力集中是学习的基本要求。
“微”,张先生解释为“虚无飘渺,得失无度”，我们可以理解为“微妙”。只有在静心、会意的状态下,才能体会出《周易》微妙的道理，这要求我们细心、用心、会心。
与“洁静精微”相反，古人对学《易》的弊端也进行过总结。他们认为“《易》之失,贼”“洁静精微而不贼,则深于《易》者也”，认为贼是学《易》的最大心牢。《孟子·梁惠王下》中说:“贼仁者,谓之贼。”贼，就是违背了性善、违背了真诚的原则。日常生活中有了邪念,我们谓之贼心,通俗来说，也叫胡思乱想。研习《周易》,最怕一个“贼”字,即不能有为非作歹之心。《周易》本来是教人向善、要人走上正道的，如果心中存有污浊歹念，就违背了《周易》教人修身向善的本意。
学习《周易》要避免贼，就是要祛除心中的邪念。《论语·学而》中讲:“为人谋而不忠乎?”研习《周易》而为人“谋”,为已“谋”,是为了解决他人、自己的问题，那么心中就不要再存有邪念，不能假借鬼神而糊弄他人不能假借鬼神为自己牟私利。有些江湖术士依靠《周易》占卜来赚钱谋生，这实际上是在为自己牟私利,存有这样心思的人,即使无事也要生事,不可能真正用《周易》来为他人服务。我们学《周易》首先心中就不能存有侥幸，随时反问自己是否对得起天地，是否无愧于人伦，如果做不到这一点，就不要轻易用《周易》占卜。《尚书·洪范》说:“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人,谋及卜筮。”即心中有了困惑,首先要反思自己的内心，然后再向他人咨询，这些都做到了,最后才可以通过占卜来知得失。如果没有省察内心,就直接问之于鬼神,那也会徒劳无功。
二是清明条达而不鬼。《淮南子·泰族训》中说:
故《易》之失也卦……清明条达者,易之义也……故《易》之失,鬼……失本则乱,得本则治。其美在调,其失在权。
这段话是否出自《淮南子》还有争议,但可以确信为汉人所言,从中可以看出汉人对待《周易》的态度。《易》之失在卦，过分强求《周易》卦之吉凶,是读《易》最容易犯的错误。“清明条达者，《易》之义也”，这将“清明条达”作为《周易》的本义。“清”为内心之清净，“明”为内心之洞明。“条达”，则是条理疏通。《周易》中有许多深奥难懂的道理，若能将其放在天地运行之大道的层面和人类社会背景中来理解，就能讲得通，讲得明。我们分析(周易》六十四卦的义理,就应遵照这样的理路。
“《易》之失，鬼”，是说《周易》中的道理深奥，但它是不相信鬼神之事的。整部《易经》之中是不言鬼神之事的，谈到鬼神的只有一句“载鬼一车”。 而这个“鬼”字，可能有两个意思。一是取自“鬼方”,是商周时的一个方国。二是从民俗方面讲,中国古代嫁娶的时候,要将新娘打扮得很丑,后世的“红盖头”大概就是这样的遗风。这样的行为和古代“抢亲”的习俗有关,这个“鬼”大概指的是婚嫁之时的情形。《易传》中讲《周易》之道理深奥、鬼神莫测,也是为了形容其神秘微妙,并不是相信真有鬼神之事。《周易》本身是在用一种人文理性的态度,来试图探求洞悉天地运行规律、人伦道理,这与商朝那种敬鬼神而重卜筮的态度是不同的。商朝的求神占卜，是真诚地相信鬼神存在，而《周易》虽然还有一些蒙昧的成分，但其彰显的是一种人文理性，是一种文明的进步。相信鬼神之事而研习《周易》，是必有所失的。鬼神之说出于宗教，而《易》用于占卜，宗教的立足点是在解释原因，占卜的着眼点在于探求结果，二者差异明显。
三是顺道而行而不悖。《庄子·天下》中说:“《易》以道阴阳。”认为《周易》是阐述阴阳之道的。宋代学者邵雍在《君子吟》中说:“君子思兴，小人思坏。思兴召祥,思坏召怪。”话虽通俗,从中我们可以看出邵雍对于《周易》的理解。他认为君子独处时，想的是感兴、比兴,如《诗经》中讲见到桃之天天。君子就想到婚嫁之礼仪;见到关关雎鸠,想到的就是礼仪。而小人思坏，如其见到美丽的女子,不是采取“可远观而不可亵玩”的态度,却是争夺之,或更甚者是求之不得而毁灭之的恶劣。“思兴召祥，思坏召怪”,天人感应与其说人能感应于天,不如说人通过调节自己的心境来面对周围的人和事。
《周易》中的很多内容,都在讲述人伦之道。《家人》卦的《象》辞说:
家人,女正位乎内,男正位乎外,男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇,而家道正;正家而天下定矣!
中国传统文化讲家庭之中,男女应该有明确的内外分工，成员之间有明确的定位，各个成员都能明白自己的定位，明白自己的职责,家道正了,也就不需要占卜了。如果能做到《周易》中所讲的这些，一个家族就懂得了如何过好日子的道理，又何用占卜呢?孔子讲“不占而已”，高明之人研习《周易》中的道理,就会明白趋吉避凶的方法,严格要求自己的行为,也就不必通过占卜来预测吉凶祸福。《周易》时时刻刻告诉我们做人做事的道理，应该好好遵行，而不能把算卦摆在重要的地位。在中国文化中，圣人是提出理想的人，君子是坚持理想的人，中国文化的智慧都是前代圣人总结出来的、君子践行出来的，《周易》是伏羲、周文王、孔子等圣人共同创造的。圣人走过的路，就是后世的法则，即以圣人之步为法。我们应该做坚持理想的君子，要追随圣人之路，以《周易》的德义比照自己的言行举止，如果迷信占卜,就流入了信鬼神、信邪的境地,始终不能懂得《周易》的真谛所在。
四是敬慎始终而无咎。敬为尊敬,即是讲人要对天地有敬畏之心，要“畏天命”,看到高山深谷也要有敬畏之心，还要能敬业，对自己的事业要抱有一种崇敬感。慎为谨慎,一是由认真而来的谨慎,即战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,我们在生活和工作中抱有这种态度才能做得更细致、更扎实，才能卓有成效。二是慎独,一个人独处的时候,内心要谨慎,学会节制自己。人要想了解自己是怎样一个人,就看看自己的朋友;要想了解自己的水平，就看看自己的对手;而要了解自己的心境，就想想自己独处的时候是什么样。君子在众人面前表现得很善良,在独处的时候也同样善良,这就是慎独。
敬慎始终,是要坚持始终如一。做成事业的人,不是最聪明的人,而是最能坚持的人。人不能只有智力而无智能，做事有头无尾,久而久之，一生就糊糊涂涂过去了。《诗经·大雅·荡》中讲“靡不有始，鲜克有终”，有的人做事，开始如火如荼,后来逐渐松散懈怠,最后可能就放弃了。真正坚持到最后的人,才是获得成功的人。若想真正以《周易》来指导人生的话,就要善始善终。很多人都是在不经意间放弃了自己的坚持,犯下了很多的错误,如我们常讲的“人之初,性本善”,孩子都是很天真的,而随着年龄的增长,不去注意品德的修养，慢慢地就变得贪婪,巧取豪夺,这就是放弃了人生的操守。人不断地放弃对自己完美的追求,错误也就越来越多。
《谦》卦的《象》辞讲:
谦亨,天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可逾,君子之终也。
天道和地道、人道之间本没有截然分立，人应该按照天时、地利、人和的原则相互协调来做事。判断、思考与行动中都能各守其道,各行其是,君子的所做所为,就可以由此得到大家的尊重,其所体现出来的智慧、所践行出来的德行就能得到大家的认同,这就是君子的“敬慎始终”。
