老子说：“不贵难得之货，使民心不为倒；不可见欲，使民心不乱”。统治者只有勤俭节约，与民休息，才能赢得民心，治理好天下。而本章的重点在于阐述来自的“无为而治”的思想。“为无为，则无不治”，说的就是国君不妄加干涉百姓的生活，使百姓安居乐意，政治清明，政策宽松，没有苛捐杂税，没有战争兵役，只有采取这样的措施，国家才能长治久安。
原文:
不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，
常使民无知无欲，
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
译文：
不推崇贤能之才，使人民不争名夺位，不以奇珍异宝为贵重之物，使人民不做偷盗的坏事，不炫耀可贪的事物，使人民不产生邪恶，动乱的念头。因此，有道的人治理天下的方法，是要净化人民的心灵，满足人民的温饱，减损人民争名夺利的心态，强健人民的体魄，要常使人民没有伪诈的的心志，没有争名夺利的欲念，使哪些智巧之人也不敢肆意妄为，以无为的态度去处理政事，就没有治理不好的。
圣人之治在于无为，只要心里没有贪念，就不会有不满及争夺之心，从而使自己到达一种纯朴自然的状态，要使社会物质条件丰富，民众就不会为温饱而起纷争，生活安逸自在，达到一种理想的境界。民众为了能使这种美好的生活永远延续，就会自觉地维护这种和谐共处的状态。即使有一些自以为是的人想改变这种生活，民众也不会同意，从而使有智的人也不敢有所作为。
不要使民众产生志向，但是要使民众的提个强健起来，有了强健的身体，就不会有痛苦产生，不崇尚贤者，就不会产生志向，志向是人心滋生贪欲的原因，如果内心存有志向，人们就会为了实现自己的志向而不择手段，就是恶行发生的一个前提。
不以难道到的货物为尊贵，那么民众就不会为了得到这些难以得到的东西而产生偷窃之心。作为最高的统治者，首先不要存有欲望，而应与民众一样达到无知无欲的境界，因为民众是以圣人为榜样的，圣人如果有欲望表现出来，民众就会觉得不知所措，能做到这些，就是无为治！
