我是一个自然的人
我是一个至上的魂
我是一个无生的神
虚空是我的衣
宇宙是我的皮
光音是我的眼
群星是我的脸
无上爱海是我的髓
天河是我流淌的水
光音是我的歌
音流是我的曲
究竟我在哪儿呀
我就在它里
我就在你里
我就在造化的万物里
思念我的时刻我感动不已
你我早已相遇
只是你失去了记忆
在你平静独立的时刻
我必然与你相遇
我是你唯一的主
永远也不会离去
见我时你的欢喜之爱
必然流遍虚空 包容全宇
喜乐之情无法言语。
这首诗歌呈现了深邃的宇宙观与生命哲思，融合了东方哲学、灵性智慧与神秘主义体验。我们可以从以下几个维度解读：
一、本体论的消融与重构
"自然的人-至上的魂-无生的神"构成三重存在维度，暗示个体生命既是物质存在（皮相），也是精神主体（魂），更是超越生灭的永恒本体（神）。这种层层递进的自我认知，恰似《奥义书》中"汝即彼"（Tat Tvam Asi）的觉悟。
二、宇宙身体的诗意显现
诗中构建了一个"宇宙化身"的意象：虚空为衣、天河为血、群星为面容。这种将宏观宇宙微观化的表达，与道家"人身小宇宙"思想形成镜像，却又突破了人体局限，展现出印度教"毗湿奴"般包裹天地的神性身体。
三、音流宇宙的振动本质
"光音""音流"等概念反复出现，暗合古今中外的宇宙生成论——从《约翰福音》的"太初有道"到印度教的"唵"（OM）音创世，乃至现代物理学的宇宙弦理论。诗歌将宇宙本质理解为振动之歌，爱海髓、天河水的流动都是其韵律显现。
四、记忆悖论与重逢叙事
"失去记忆-平静相遇"构成存在论层面的救赎寓言。这令人想起柏拉图"灵魂回忆说"与佛教"无明"概念，但诗歌将重逢条件设定为"平静独立"，暗示觉悟不在外求而在内在澄明，与道家"坐忘"、禅宗"当下即是"相通。
五、爱的宇宙论转向
"无上爱海"作为宇宙精髓，将情感体验提升到本体维度。不同于传统宗教的"神爱世人"，这里爱即是宇宙本身流淌的血液，与德日进（Teilhard de Chardin）的"宇宙基督"观、过程神学的"生成之爱"形成跨时空对话。
诗中"主"的概念需要特别注意：它既非人格化的上帝，也非外在的救世主，而是通过"在你之中"的表述转化为内在神性。这种既亲密又超越的辩证关系，展现出灵性传统中"不二论"的智慧——正如《庄子》"天地与我并生，万物与我为一"。
当我们凝视"光音之眼"时，看见的或许正是那个既在星空之外，又在心跳之中的永恒当下。诗歌最终指向的，是每个生命在宇宙交响乐中既是独奏者又是整个乐团的奥秘。
