人性·人文·文明之文化宗旨-黄开泰
我们需要认识文化精神，需要重视文化精神，弃恶从善，运用仁义道德的精神实用性文化，促进精神进化，保证物质实用性文化的发明创造和实践运用，具有生命意义和生存价值。
文化的终极意义是什么？让人活得久。终极价值是什么？让人活得好。数百年来，唯物唯利、为我唯争的文化精神，通过西方精神实用性文化，形成的价值观、是非观深入骨髓，以为物质进步就能活得久，经济增长才能活得好，个人价值是人类的整体价值。自然生存关系日益恶化，社会生存关系没有和谐，生存压力在增加，能不能可持续地活下去是个问题了。
西方文化的功利意识、竞争意识、自我意识，成为人们认识文明的依据，评判人性的标准，所以当李子柒成为网红，中国文化的生活方式被世界关注后，就有人高举西方文化，什么柏拉图、什么经济理论，什么社会分工，把自食其力、自给自足的生存方式说成是虚假的、无人性的，空洞而没有意义的。
他们认为，大千世界，芸芸众生，唯有人不能自给自足，要依赖别人，依赖社会分工。按此逻辑，人之衣，不能自己织；人之食，不能自己种；人之房，不能自己盖；人之路，也不能自己走了。真是如此的话，人类哪来衣食住用？
衣食住用的生活，无不是从个人的自食其力、自给自足开始的，自己纺织，自己造屋，自己耕种，发明创造了避霜雪，遮风雨的衣食住用。社会分工是在人们的衣食住用有了富裕之后才出现的。不能自给自足，怎么能有市场交易，拿什么去互通有无。没有市场交易、互通有无，又怎么能有社会分工？
在原始洪荒的年代，在文化生存的初级阶段，人首先要自食其力、自给自足，才能活下来。就是进入文化生存的高级阶段，衣食住用的物质需要，也通过自食其力实现自给自足的，只是自食其力的方式和内容，自给自足的途径和手段，与文化生存的初级阶段发生了变化，不像过去那样，自己产自己用，而是运用生产技能、聪明才智，生产产品，获得报酬，再用获得的报酬去购买自己需要的东西。
自给自足是自然规律，自食其力是理性发展，动物如此，原始智人如此。到了文化智人，进入工业化，人们更应该自食其力、自给自足。不自食其力、不自给自足，不是寄生虫，就是强盗、土匪，帝国主义、殖民主义，掠夺别人劳动成果。
自食其力、自给自足的人，不会去掠夺、欺诈、杀戮，不自食其力、自给自足的人，就要掠夺、欺诈、杀戮。自然有军舰鸟、贼海鸥的抢掠之恶，人世间有土匪、强盗、小偷，更有帝国主义、殖民主义、资本家等群体理性和国家理性之恶。恶的根源，就是没有自食其力的精神，没有自给自足的意识，总盯着别人的财富，想方设法把别人的财富窃为己有。
在野性野蛮的文化社会，落后就要挨打；在强盗土匪的逻辑思维，见财富就要被抢。强盗逻辑、野性文化，弱肉强食是合理的，胜王败寇是合理的，善良、老实被欺负和被掠夺是合理的。西方文化精神扭曲了人性，抹黑了仁爱，诞生了资本主义、殖民主义、帝国主义，诞生了吃人不吐骨头的资本家。
西方的精神实用性文化与恶之欲有极大的亲和性，很容易得到强势之恶的青睐，文化之恶于本能之恶，臭味相投，使文化越来越完善，唯物唯利、为我唯争的精神桎梏越来越牢固。西方文化的世界，各种恶的精神实用性文化十分发达，走到科学时代，文化智人的理性，甚至连怜悯之心没有了，不把人当人，当成科学实验的材料，当成小白鼠，用活生生的人做试验，如二战时期日本侵略军的731部队，上世纪五十年代的脑前额叶切除术、LSD等（后面“邪恶的发明”一节专门论述）。
文化宗旨是什么？是为人类可持续发展服务，是为生命保驾护航，自然环境山清水秀，社会环境仁义爱人，人便能活得好、活得久。背离文化宗旨，唯物唯利、为我唯争，自然环境穷山恶水社会环境弱肉强食，人活不好、活不久。文化有没有人文精神，不是文化自吹自擂的，主要在文化对生存关系产生的影响，体现为活生生的人的生存环境、生存状况，不以生存环境、生存状况为根据，从文化到文化，文化怎么说就怎么是，不可能明白人文精神，不可能认同文化宗旨。
文化宗旨在文化精神的主导下，通过精神实用性文化，培养人的理性。人在一定理性的主导下，运用精神实用性文化和物质实用性文化，营造社会生存关系，影响自然生存关系。因此，文化宗旨的核心价值，是树人的问题，有了文明的人，有了仁义之德，人们才会运用人文精神主导的精神实用性文化，去营造和的社会生存关系，物质实用性文化的发展就会有度有节，不会过度开发自然，不会造成环境污染。
人文精神的善，野性之争的恶，以生存关系的和与乱为分界，物质利益以及物质实用性文化不是分析善恶，评判人文精神，认识人性实质的依据。文化不是自然，认识和评判文化善恶，必须从文化中走出来，困在文化之中，不知人性之善，就会失去为活生生的人服务的文化宗旨。
原始生存时代和文化生存的初级阶段，和与乱的生存关系基本在自然，食物充足多和，食物匮乏多争，文化生存的高级阶段，和与乱的生存关系，是文化精神决定的。唯物唯利、为我唯争，社会关系胜王败寇，力量至上；物质生活奢侈挥霍，透支自然，生存关系必乱。以人为本、仁义道德，生命至上，以和为贵，自食其力、自给自足，不夺不争不抢，物质生活适可而止，生存关系自然和。
为人服务，是为生命需要服务，为大家活得好、活得久服务，不是为物质享受服务，为强势者横行霸道服务。生命存在以自然生存关系为基础，人活下去以社会生存关系为条件，“和”则生生不息，“和”则天长地久。文化遵循文化宗旨，人有仁义道德，生存关系多“和”，物质匮乏，能同舟共济，共渡难关；文化唯物唯利，人为我唯争，生存关系多乱，物质再丰富，也要争要抢，斗个你死我活。
文化生存的高级阶段，“和”是由文化精神决定的。唯物唯利、为我唯争的文化精神，培养出看重自我价值、功利成就的文化智人，形成贪得无厌的意识，大家都争，不休不止。与人为善的人文精神，培养谦和助人、仁义爱人的文化智人，大家有仁义礼智信，社会有礼义廉耻，不争不抢不夺。争则乱，乱则恶；让则和，和则善。争，力量至上；让，品德为先。
在有些人看来，力量制衡是和平的保证，这在没有人文精神、没有贪婪理性的原始生存时代和文化生存的初级阶段是对的。那时的力量，基本上还是自然力量，文化力量还收自然的制约，只要力量平衡了，和平就会到来。文化生存的高级阶段就不一样了，文化力量远远超越了自然，不受自然掌控，掌握在强势者的手里，力量的和平极其脆弱，掌握先进的物质实用性文化的人，往往会因为物质利益，打破已有的平衡，发生战争。而且文化力量总在不断变化之中，弱的变强，强的变弱，和平就会破坏，争斗杀戮就会发生。
文化生存的高级阶段，恶之欲不可纵，纵则乱。人类精神没有进化，文明没有真正建立起来，精神实用性文化是纵恶，还是杨善，极为关键。纵恶，文化力量成为个人价值、功利成就的工具，强势者可以为所欲为，世界没有真正的和平，社会没有人性温暖。杨善，文化力量维护和的生存关系，强势者爱人、克己奉公，文化生存就是和谐生存，人类社会就是人性温暖的社会。
遵从人文精神，运用人性之善的精神实用性文化教育人、熏陶人，促进文化智人的精神进化，是文明的必由之路。在文化生存的高级阶段，文化智人对文化精神要有所认识，知善恶，辨人性与野性，避免文化膨胀野性，激发恶之欲。因为文化智人已有观念的不同，人性的认识、善恶的评判大不相同。要文明，人要有人性，就要摆脱已有的功利观的困扰，放眼活生生的人的生存环境、生存状况，综合精神生活、情感生活、自然环境、社会状况、人际关系等等，正确地认识文化精神。
物质利益随着物质实用性文化的发展，总在增多，纵向比较，物质生活条件总在改善。但物质生活仅仅是生活的一个方面，而且不是最重要的，最根本的，精神情感、自然环境、社会氛围的生存意义和生存价值，比物质生活重要得多。物质生活，有没有物质实用性文化都存在，物质实用性文化推动了物质生活的进步，但野性之争也同步发展，冷兵器→热兵器→电子信息→高科技智能，战争带给人类的灾难一步一步加深，自然环境日益恶化，物种灭绝不断加速，坑蒙拐骗大行其道，竞争压力日渐增强。物质生活的进步，换来了难民潮、贫民窟，精神苦、情感伤，自然恶、社会争，活得好、活得久吗？
人类要活得好、活得久，和的生存关系比物质利益更为重要。自然万象，和则欣欣向荣，乱则生存艰难；社会多样，和则互助安康，夺则弱肉强食。生存关系之和，是活得好、活得久的底线，以人为本的文化不鼓励争，不刺激恶，维护和的自然，营造和的社会；唯物唯利的文化膨胀恶之欲，人贪得无厌，争而无情，则会破坏和的生存关系。
和有社会生存关系之和，有自然生存关系之和。社会生存关系和，以自食其力为前提，大家安居乐业，没有你争我夺；自然生存关系和，空气清新、水源洁净、食物天然，没有重金属污染，没有二氧化碳的危害，绿水青山，活得健康，活得自在。
文化精神是精神实用性文化的灵魂，是物质实用性文化的操控者，人类要活得好、活得久，实现为活生生的人服务，和谐生存关系的文化宗旨，以人为本的人文精神是根本，仁义道德的精神实用性文化是关键。文化不以人为本，不塑造仁义道德，人就不能成人，物质实用性文化就会成为恶人为非作歹的武器。
2千多年前，中国就发展出了人文精神，有了体系化的人性之善的精神实用性文化，今天，面临重重生存危机的文化智人，运用中国文化，净化野性灵魂，从唯物唯利、为我唯争的西方文化观念中走出来，克制恶、制约争、消除贪，也许才能解除日益严重的生存困局。
文明有先后，人性有多少，不同国家、不同地域的文化精神和民族品格、国家精神差异很大，文化智人能不能走上文明大道，取决两个方面：一是中国强大起来，中国文化成为世界的主导文化，引导世界向善，使整个所有文化智人，都具备制约野性之恶、克服贪婪之争的能力。二是强势精英、发达欧美，改变唯物唯利的价值观，摒弃为我唯争的是非观，与人为善，乐于助人，不以自我利益优先，不以军事威胁求霸权，不以经济制裁求私利。
文化宗旨，离开精神进化、仁爱理性，难以实现。文化要真正实现为人服务，和谐生存关系，运用文化的人要成人才有可能。因此，强势者知善恶，有人性，才能开启文明之路。那么，注重文化教育，运用人性之善的精神实用性文化，塑造人心，培养有仁义道德的人，是实行文化宗旨的先决条件。西方文化培养的强势精英，唯物唯利、为我唯争，迷失了生命方向，掉进了钱眼里，丢掉了本能之善，就知道功名利禄，不知道何以为人。
人要有人心。人心是人性之善的心，是善之欲化成的心。没有人性之善的心，人就不能称之为人。摆在文化智人及其文化面前最迫切、最重要的问题就是回答什么是人，人的理性有为的目的是什么。
人与豺狼虎豹、飞鸟鱼虫一样，是地球上的动物，回答什么是人的目的，就是要将人与其它动物分别开，认识原始智人、文化智人和文明智人的本质区别。本能之欲是一样的，生存需要是类似的，人和动物的区别，实质上是理性意识的区别；原始智人、文化智人和文明智人的不同，实质上是人性与野性、善之爱与恶之争、仁爱与贪婪的不同。
区别有两个方面，一是理性动力，即动物理性动力是本能理性，善之欲的动力作用产生爱之理性作，恶之欲的动力作用产生争、厮杀的理性作为。人的理性是主观理性，理性作为是观念主导下的自主作为，观念善则有爱人的理性作为，观念恶则有争的理性作为。二是理性性质，本能理性无所谓善恶，不过是生存，主观理性就有善恶的区别了。
主观理性存在于文化精神之中，扎根于人的精神意识之内。本能之欲的善恶，转化为理性作为，以生存为度，满足生存，恶就会收敛。主观理性转化为理性有为，有没有生存的分寸，有没有生命需要的尺度，自然生命起不了作用，全在主观理性的文化精神的善恶。恶，自主作为为恶，贪婪无度，无情无义。善，自主作为为善，不争名不夺利，自给自足求生存，自食其力求改善。
西方文化创造出诺贝尔、福布斯、五百强等，把文化智人的主观理性，吸引到了物质实用性文化上面，功利成就抓住了人心，挡住了精神进化之路。心被西方文化熏黑了，自主作为套上了唯物唯利的枷锁，争经济、争军事、争科技，争先恐后。
文化精神的善恶，决定文化智人的未来。西方文化精神，唯物唯利、为我唯争的理性有为；中国文化精神，克服野性、塑造仁义的理性有为，方向不同，路线不同，作为不同，对生存关系的影响不同，活得好、活得久的意义不同，作何选择？这恐怕是文化智人必须回答的问题。
