颜回的修养进程乃是由外及内，一层层打通各种心灵的屏障，先忘掉仁义、礼乐等外在规范，也就是解除礼教等社会意识对心灵的束缚。破礼教关后，进而“离形去知，同于大通”，达至“坐忘”的境界。“离形”与“堕肢体”同义，即忘身，消解由生理所激起的贪欲；“去知”与“黜聪明”同义，即忘神，除去由心智所产生的理性思维。通过了此两道功夫，则形神兼忘，臻至大通，与道合一，一切无碍。
“坐忘”也就是“无己”，达到此种境界，则“解心释神，莫然无魂”，在混沌一片的万物之中是没有区别的，能和天地同本而无偏爱，与万物同化而不偏执——“同则无好也”，即同于大道，则无是非好恶；“化则无常也”，冥于变化，故不执滞守常。如此则视己为天地大炉中一块朴金，任凭造化的大冶去陶铸，不因化为人而喜，不因化为非人而悲，化成什么都可以，化到哪儿去都无所谓。
颜回在这儿作为庄子说道的传声筒，庄子并没有在此说明“道”是什么，而在于识道前的修养功夫和识道后的心灵境界，“坐忘”的修养功夫无论是“心斋”“守宗”，还是“坐忘”，都坚持了《老子》所提出的“为学日益，为道日损”，就是说先要忘掉、失去，才能够悟道、得道。
只有无限的失去才能够无限的得道。庄子所体得的“道”，也不在于其本体论意义和宇宙论性质，而在于其内化于人的心灵后的精神状态。这样，在庄子的认识论中，作为最高认识的“道”，同时也就变化为最高境界的“道”。也就是说，“道”的真正被认识、被体验，是在精神修养领域而不是在认识领域。从而，庄子认识论中最高、最后的目标——道，在认识以外的精神修养领域内达到了；不能被确切把握的认识对象——道，转变成可为修养所能悟得的理想境界。
