我的老朋友及新朋友们，很高兴再次见到你们。今天晚上我要做一个你们从未听过的开示，本次的主题是：「最高的艺术。」你们对艺术有兴趣吗？你们知道艺术是什么吗？在字典里面，「艺术」这个字有清楚的解释及定义。
艺术定义为透过想象力所表达的概念或感觉。比如，美术、绘画、雕刻、版刻与陶瓷等。所以，美术是一种艺术，绘画是艺术，雕刻、跳舞、版刻及陶瓷等都是艺术，即使是疗愈也被称为艺术。你同意吗？艺术的另一个定义是：创造物体的技巧。创作一件美术作品、一幅绘画、一件雕刻或一个陶瓷。我需要解释陶瓷的含义吗？
陶瓷有两个层面的含义。第一个陶瓷的定义，是指陶瓷的坛、盘、碟、瓶、花瓶、水壶等。这些用陶土以手工做成的陶器，经过窑烧而成。另外一个陶瓷的定义，是制造坛、盘等陶器的技巧，尤其指手工的技巧。今晚于此，我要与你们分享为何要讲这个主题。
两个月前我刚从国外回来，我在国外带领了一个短期的禅修营。禅修营结束后，一位弟子安排我到一位陶匠的家中参观。他们安排我去参访的原因，是因为帕奥西亚多(Pa-Auk Sayadaw)到这个国家时也曾参访过，且许多帕奥禅林的长老们也都前往参访过。所以当我到那儿时，于禅修营结束后，他们也安排我去参访。
我这一生未曾亲眼看过一个陶匠如何制作坛罐、碟子等。我在陶匠的家里住了一晚，希望能够亲眼看看他制作陶器。很幸运地，他先开口问我：「尊者，你想看我如何制作坛罐、碟子、盘子、碗、瓶子等陶器吗？」我说：「哦，当然好哇，我很想看看。」
在他还没让我参观他的手艺之前，我们先去参访了一座大乘寺院。那是一座很有名的寺院，由于建筑优美，所以我的弟子们安排我去参访。当时，这位陶匠也跟着我们，我对参观这座寺院的建筑感到兴趣。当我们参观时，这位陶匠并没有紧跟着我们，他总是与我保持一些距离，而且一直在观察我的一举一动，但我未曾意识到这点。从寺院回去后，他便开始从事他的陶艺工作。
他可以在几分钟内做好那些碟子、碗、瓶、壶之类的陶器。他的手艺精良，而且颇具艺术天赋。他认为自己从事的工作是伟大的艺术，他自己是艺术家，而他当下所在做的艺术工作也深深地吸引着我。
你知道陶器是如何制作的吗？你曾亲眼见过陶匠工作吗？我们大部分的人都没有看过，是不是？当一个陶匠要开始做坛罐、碟子、盘子、碗、壶、水壶、花瓶及各式各样的陶器时，他用的是陶轮。你见过陶轮吗？陶轮是一个平的，可以转动的圆轮，陶匠一开始就把陶器所需的湿润陶泥放在陶轮上。当陶轮开始快速旋转时，陶匠或压、或挤、或轻轻地往上拉、或往外拉这块陶泥，使它中空成型，成为他所要的陶器形状，这是非常有艺术性的工作。他十指并用，或挤、或压，时而往内、时而往外、时而往上拉扯，这块陶泥就这样在他的十指间逐渐成形，非常地艺术化。我的净人(kappiya)[1] 翻译陶匠的话说：「不管任何时候，每当我开始做一件陶器，我都这样想：我只是一个初学者，今天是我刚刚开始做陶器的第一天。」事实上，他已经做陶匠超过三十年了。然而每次面对一块陶泥时，他总是告诉自己：我只是初学者。他是在陈述他的工作心态，他说：「我事先不知道何时是我完成与终止的时刻，只有到达了某种程度，我认为：『嗯，这样可以了。』我才停手。所以我做的容器，不论是坛、壶或碟，每一个都形态不一。」
过后，我发现有些陶匠制作的陶器上有帕奥西亚多所题的巴利文句。我还记得，有一个帕奥西亚多的题字是：“Dhammehontu sagārava”(愿一切有情皆恭敬佛法)。我在场时，他完成了两个碟子，一大、一中；另外还完成了好几个水瓶及壶，样式都非常精美。其中有一个陶碗我特别喜欢，在短短的时间内，经他十指的压、挤，以及往内、往外、往上、往下地拉扯间，一块球状的陶土就瞬即成形——这多么艺术化啊！这时他提出了要求：「尊者，请您在这些陶器上题几个佛法的字句。」
我写了三个句子。在分享所写的内容之前，我要告诉你们一件稍早之前发生的事。从寺院回到陶匠家里，我问他有关陶器及其制作方式，我也提了有关大乘寺庙建筑风格的问题。出乎意料之外，他告诉我，在参观寺庙的时候，他不断地观察我的情形，他说很担心我会过度地重视物质方面，他认为我的心可能倾向于物质方面。他说：「尊者，这些物质的东西没有什么了不起，在您心中的法比起物质方面的东西更为殊胜。」我问他问题的目的是一回事，他的想法竟然是另一回事。我把他的话铭记在心，心中思索着：「他认为我的心喜欢物质方面的发展。现在他要求我在他做的陶盘上题字。」于是我写下三个句子。你们想知道写了什么吗？
因为他认为陶艺工作是一种了不起的艺术，而且自己深深地引以为傲，于是我与他分享了三个句子。第一句写的是：「懂得把佛法运用于生活中是最高的艺术。」由于他正在从事艺术工作，我的句子先联系到他的工作，再把它回归到佛法上来。他看了甚为欢喜，于是要求我把这一个有关佛法的句子，用我的母语写在盘子上，写完后我再以英语口译叙述给他听，他听了之后非常高兴。
最高的艺术不是任何艺术，而是知道如何把佛法运用在生活中。你知道如何把佛法运用在生活中吗？这就是今晚我要与你们分享的佛法。
在我告诉你们第二个句子之后，我会为你们做更多的解释。我的第二句话是：「真正的美只存在于佛法之中。」我告诉他：「在物质里没有美，真正的美只存在于佛法之中。」你了解吗？真的吗？如果你们都了解了，今晚我就不用多所解释，真正的美只存在于佛法之中。
然后，我写了第三句话，也是最后一句：「愿你能选择一条具有终点的道路。」我如此写，是对应他所讲的话。因为在做一件陶器时，他从不知自己的终点在哪里，以及何时终止。每当做一件陶器时，他设想自己是一位初学者。就技术而言，他实在是技艺高超，但我要他选择的是一条有终点的道路，就他制作陶器的工作而言是没有终点的。你们正在做什么呢？你们也是在做一些没有终点的工作，你们走在没有终点的道路上，对吗？——永无止境。在生死轮回中，你们都在跋涉于一个没有终点的旅程；做很多你们认为很有意思的事、喜欢的事，也做很多你们不见得喜欢的事，你们做了很多喜爱也做了很多厌恶的事。我说的对吗？我们不只做自己喜欢的事，也做我们不喜欢的事。因为烦恼，我们不只做自己喜爱的事，同时也做我们瞋恨的事。烦恼是令我们行走于无尽旅途的主因。制作陶器是一种艺术，但是没有终点。听到这样的佛法礼物，我看到他显得欣喜。
所以，今晚的主题：「最高的艺术」，即是知道如何把佛法运用在生活中。我们都必须知道如何把佛法运用在日常生活中。我之前跟你们分享过艺术的定义，什么是艺术？艺术是工艺的技巧。如果有人能做出美妙、吸引人的东西，我们可以说这样的技能是一种艺术。绘画是艺术，如果它是美妙及吸引人的；同样的，作曲、雕塑、雕刻——这些都是艺术；能吸引人心、引发美感，与绘画、美术、作曲、雕刻、雕塑、陶艺等相关的，这些都是艺术。
现在，我要与你们分享更多的东西。但在此之前，我要问你们一个问题：对于不吸引人、不可意、不美的东西，可以称为艺术吗？比如，一首演奏得很不和谐的音乐或曲子，能称得上是艺术吗？艺术是做一些或创造一些让人感觉愉快、可意的东西或事情。
我要再问另外一个问题：有多少人能与周遭的人事物和谐地生活呢？如果这种人不是很多，那是很少吗？很少人知道如何过平静与和睦的生活，这是因为很少人知道如何把佛法运用在生活上。知道如何把佛法平衡地运用在生活上是一门很深广的课题。在我想对你们讲解的诸多事情中，最为重要的一点是：我们应该知道，如何把佛法运用在生活中，这是最高的艺术。在这许多重点里头，我要与你们分享的第一点是：「接受」。接受是一门艺术，今晚我将要讲解接受的艺术。
你知道如何实践「接受」吗？如果在生活中你不知道如何实践「接受」，你就不能平静地过活，你就不懂如何过平静、快乐、不恼害自己及他人的生活。接受是一门艺术，我们都须培育接受的艺术，它是应用在日常生活中的一种法。
今天我之所以可以分享这些佛法，是因为一切知佛陀的教导。佛陀一生都在行持接受的艺术，你知道吗？你有没有觉察到这点？佛陀以他的一切知智深刻且深切地行持这门接受的艺术。
如果有人抱怨你，你会接受吗？相反地，你会做些什么呢？你会生气！你想要抱怨！你总是用某些方法作出反应——不是为了你或别人的好处，而是为了你及别人的伤害。这是因为你不知如何把佛法应用于日常生活，这是因为你不知如何接受生活中所遭遇到的一切——可喜与不可喜的事。接受的艺术是指如实接受一切，接受每一件事物其原本的样貌。我们如何接受事物？你还记得佛陀承受的十二种不善果报，其中之一是佛陀受到一位充满魅力、叫做金咤女(Ciñcamāṇavikā)[2] 的女人所毁谤吗？你记得吗？我想，我曾与你们在座的许多人分享过佛陀十二种不善业的果报，不是每一个人都听过这场开示。在我的韩国之行，以及在帕奥禅林我都讲过这些故事，过去关于这方面的开示都有录音保留下来。我想你们最好能听听那些开示，这对你们于此生培育接受的艺术会很有帮助。那些开示是说，即使身为一切知者的佛陀也会遭遇到不可喜的事。
佛陀是一位圆满的圣者——没有任何的瑕疵或缺陷，他是完美的。但即使是一位完美的圣者也要遭遇到可喜与不可喜的事，那是不可避免的。佛陀反复地、一再地教导我们：没有任何事的发生是没有原因的。所以，每件事的发生都有它的原因。佛陀被一位充满魅力的女人所毁谤，是当他在为高沙喇国(Kosala，拘萨罗)国王及维沙卡(Visākhā，毘舍佉)说法之时。你们知道维沙卡是谁吗？她是佛陀的施主及护法。在场除了有许多比库、比库尼、近事男(upāsaka，优婆塞)、近事女(upāsikā，优婆夷)外，还有给孤独长者(Anāthapiṇḍika)——佛陀的另外一位大护法。此时，这位充满魅力的女人假装已经怀孕，在进入讲堂后随即指控佛陀说：「对于聆听的人，你的声音很甜美。你很懂得享受爱情的幸福，但是你从不知如何承担自己的责任。你看吧！」这时她手指着自己凸起的肚皮，说：「现在我即将临盆，如果你不知道如何承担自己的责任，那么应该呼唤你的弟子们，高沙喇国的巴谢那地(Pasenadi，波斯匿)王，给孤独长者，维沙卡，以及你的大护法来照顾我的妊娠。」
请问，佛陀当时说了什么？对于一位完全了解业果法则、深切了知无因不成事的佛陀，他毫无怨言地接受了这位女人的毁谤。因为他知道自己在圆满巴拉密的过程中，尤其是在他智慧还未成熟的时候，自己也曾毁谤过他人。在过去某个时候，他曾经诬蔑过一位具德者。
佛陀了解，当时间到来，业已成熟，是没有人可以躲避业报的，所以他坦然地接受这个女人的毁谤。佛陀说：「姊妹，你和我都清楚地知道，你所说的是对？还是错？」这个邪恶女人的个性深受过去习性的影响，在过去多生多世一直都是如此。佛陀知道这个女人的个性及特质，他也了解自己的业已经成熟。此时这个女人说：「是！是！你我都心知肚明，我已经怀孕了。」由于佛陀是一位圆满的觉者，受到人类、天神及梵天的尊敬，因此当时诸天之王的宝座突然热了起来。他感到疑惑而想：「到底发生了什么事？」然后，他心中明了，人间有人在毁谤佛陀。因此，诸天之王派遣四位随从前往解决了这个问题，细节部分我就不再加以详述。
所以，身为佛陀，他自己行持接受的艺术。我们也应根据无因不成事的原则来行持。我们由小到大所遭遇的可喜、不可喜之事都不是因为别人，而是我们自己所造成的。缅甸有一个说法：「Behthumapyu, mimiamhu」(不是别人造，都是自己造)。你了解吗？英文有类似的说法：「种下什么，就收成什么。」(种瓜得瓜、种豆得豆)。如果你受到毁谤，那不是别人的过失，而是由于你的业。我非常喜欢这个说法，也尽力遵行。你难道不想记住这句话吗？——这是我们的业，并非他人所为。当业成熟时，一定会有人出来诬蔑、抱怨、挑剔我们，因为无因不成事。当业成熟时，不是他人来对我们做什么，而是自己的业先打开此事件的大门，促使因缘具足，然后才让某些人现前的。就佛陀的情形而言，当时间与业都同时成熟，如果不是那个女人，也会有其他女子来毁谤佛陀。所以，佛陀毫无怨言地接受它，他接受自己的业已成熟这一事实。
佛陀是一位圆满的觉者，在事情发生的当时，佛陀的心是无可指责的，诸佛的言行都是毫无瑕疵的。所以，那件毁谤的事，并非由于佛陀最后一生不善的身语意所造成。更确切地说，那完全与他过去世所累积的业有关。因此，我们有时也许要为我们的朋友、亲属及关心的人，先辨识是否由于他们过去的业成熟，再来理解他们目前的遭遇。也许那(遭遇)并非是现在的心所造成，而是过去的业，或许他们现在的心理是值得赞扬的。此时请勿舍弃他们，你应分辨是他们现在的心还是过去的业成熟？同时也应审查自己，想想：「我是谁？我是否该抱怨自己现在的业？」如果你知道现在没有做不对的事，那你就该推断：「因为过去的业成熟，我现在正在承受、经历这些果报。」此时请接受这些事实，毫无怨言地迎接你正在经历的一切。这就是我们把佛法运用在生活上的方法之一。
你们想不想从另个角度来听听这样的观点？这是我们需要抱持正念来实践的。无论何事发生，即使是别人赞美你，你需要接受它，只是如实地接受，同时了解到那是己业成熟的缘故。事情的发生，有些是由于过去的业，有些是由于现在的业。
讲到业，我们应该考虑两件事：过去的业与现在的业。根据佛陀的教导，当我们看到某种果报，过去因是其主因，现在因是其助缘。总有某些人一生功成名就，很多人都想要成功也竭尽所能，但总是无法如愿。这是什么原因？要变成富人、要有所成就、要成为名人，这些都需要有它们的因。成就一件事的主因是「过去因」，助缘是「现在因」。缺乏过去的主因，不管你现在如何努力尝试(现在因)，终无法如愿达成目标。你也许可以勉强维持生活，但由于缺乏过去的主因，所以总是不能随顺心愿。也因为如此，当你看到有人很成功、很发达的时候，请衷心地接受别人的成就，千万不要嫉妒。嫉妒源自于一个人不知如何把佛法运用在日常生活中，不知如何行持接受的艺术，还反过来让自己的心堕入嫉妒他人的成就中。所以从今以后，请为别人的成就感到高兴，这是非常重要的。
过去，你们都已听闻过这样的佛法教导，但是你们都不知如何运用它们，这是因为你们不懂得「接受」。这些善法都不会自然发生，只有透过训练、实践，透过「有正念地接受」的艺术，你才会一天天地进步。
我们都深深地被自己的冤家、仇人——我们的烦恼所折磨。你听懂了吗？你是深深地被自己的敌人——烦恼所摆布。我不是说你的「朋友」，我是说你的「仇敌」。但是长久以来，你一直与自己的仇敌为友，不是吗？但很幸运地，今晚你将开始结交真正的朋友。这就是你为何来此的原因。
你是否察觉到，长久以来始终与仇敌为友是你受苦的原因？你一直与烦恼为友；相对地，烦恼从未视你为友，它只会视你为仇敌。你想与敌为友吗？如果你坚持与烦恼为友，你将永远无法学会如何把佛法运用在日常生活中，你也永远不会知道如何行持「接受」这门艺术。
由于烦恼的逼迫，使你不愿如理作意地接受；反之，他会叫你不如理作意地拒绝。对不对？它们会不断地向你叫嚣：「做这！做那！没有任何事是好的，所有事都是坏的。」所以，这也是我们需要克服的一点——也即是，听从烦恼指示的习性。也许我曾在几年前与你们分享过这点，但是今晚我必须再重复一次。是否记得以前我曾经告诉过你们的？
佛陀说：「如果你不善巧于他人之心的习性，你应该善巧于自心的习性。」[3] 自从几年前听到雷瓦达比库的讲述，你是否一直都在训练自己，以善于了知自心的习性？我会再重复几个过去曾经提过的问题。有没有可能知道另外一个人的心？那些经过训练的人可以知道别人的心。佛陀教导过我们，如何修习以便了知他人的心，但不仅是透过禅那的定力，那还要有神通的力量。佛陀教导我们修行的方法，可以使我们有知道他心的能力。所以这并非是不可能，对于受过训练的人是可能的，但这不是一件容易的事。
另一个以前提过的问题：是否可能知道自己的心？这是可能的。那么，知道自己的心是容易的吗？不容易。即使想知道自己的心也不是一件容易的事。如果不知道自心的习性，你就不知道如何培育接受的艺术。你将会浪费宝贵的时间听从自己的烦恼、跟随它们的指示，伤害自己及伤害别人，这是因为你不善于了知自心的习性。因此，你不知道如何拥有平静的生活。这就是为何佛陀说：「如果你不善巧于他人之心的习性，你应该善巧于自心的习性。」
自小时候开始，我们在此生做过无数好、坏，可喜、不可喜的事；我们做的大部分都是不可喜的、都是不好的，因为我们一直都是听从烦恼的指示。虽然我们认为正在追求自己想要的、自己所求的，但这样对吗？这就是为何我们做了很多不好的事，但却认为已经完成了许多对自己有益的事。殊不知，我们只是对烦恼言听计从罢了。为了培育接受的艺术并加以实践，我们一定要善于了知自心的习性。只有当你开始明白，什么是烦恼所言？什么是自己的心所言？那时你才有能力辨别，哪些突发念头可以听从，哪些是不可以的。
为何人们造作不善的身业？因为他们听从及跟随烦恼的指示。为何人们造作不善的语业？同样地，因为他们听从烦恼的指示。这就是为何你们都需要这方面的训练。你应该要做什么训练？你应该训练自己善于了知自心的习性。如何训练？还记得我以前所说的吗？我在以前的两场开示——「自由(Freedom)」及「自我探索的旅程(A Journey ofSelf-Discovery)」——中有对这方面说明过。
如果你想要善于了知自心的习性，就必须开始踏上你的旅程，但不是你这一生俗世的旅程。过去，你曾经走过许多烦恼所指示的旅程，但是你还未曾开始自我探索的旅程。所以，你需要开始这样的旅程，以期能够善于了知自心的习性。当你从早到晚仔细地检视自己的心，看你的心告诉自己什么，你的烦恼指示什么，你的仇敌告诉你什么，你经常与谁为友——如果你细心地检查自心的习性，也认清了烦恼的指示，那时你就会知道自己的弱点，同时你也会知道自己的实力。如果真正善于了知自心的习性，你就会了解如何在生活中变得更具有接受性。
为何你会生气？或者你从来不会对任何人生气，好像你是没有瞋心的人？因为瞋心，人们说：「我在生气」，真的是「你」在生气吗？你是在生气的人吗？如果认为「你」在生气，你就会受很多苦。你不知道如何接受，你不知道如何过安稳、安然的生活，你不知道如何使自己的心平静，你被怒气耗尽而精疲力竭。那时，你的心将会慢慢地平静下来，并非是你知道如何让心平静，而是在持续的愤怒后，你精疲力竭地放弃了。这不是安稳的生活方式，这是一再地、重复不断地，而且无止境地累积烦恼。因为你精疲力竭，所以你暂时地停止自己的怒气一段时间，然后再重新开始。这不是平静的生活方式，这样的生活方式对自己、对别人都没有益处，这样只是在骚扰自己。这就是为何即使有不可喜的事发生，我们也要尽快地使自己的心平静下来。当你了解瞋恨不是你的，那时你才能使自己的心平静。如果你认为瞋恨是你的，你会助长它、滋润它，你会火上加油。你不知道自己一向都在做火上加薪的事吗？这就是为何佛陀提到所谓的：贪欲之火(rāgaggi)，瞋恨之火(dosaggi)，及愚痴之火(mohaggi)。
火之所以燃烧，是因为有源源不断的燃料，燃料耗尽，火自会熄灭。但是，如果有人添加更多的燃料，那会发生什么？火会越烧越旺。不知道你是否了解，你是在烦恼之火中不断地添加燃料。当你在生气的时候，怒气就像燃烧的火，如果你不添加燃料，怒气迟早自会平息，但如果你继续往火里加薪，它就会没完没了，终将一发不可收拾。
「添加燃料」是什么意思？如果你认为瞋恨是你的，你就是在添加燃料。如果你持有这种见：瞋恨是我的、贪欲是我的、欲望是我的、愚痴是我的、嫉妒是我的、吝啬是我的，以及骄慢是我的，这就是在添加燃料，让烦恼之火更加旺盛。这将成为此世及来世的苦因。
现在，这些对我的佛法兄弟姐妹们所作的解释，其实是要作为一个提醒。几年前你们都已理解了这些法义，但你们会一而再、再而三地忘却这些听过的法。你们喜欢听闻佛法，也开始了你们的佛法旅程，但在回家之后，你们的佛法旅程就会中断；取而代之，你们回复自己过去熟悉的旅程。你们就这样反反复复、无穷无尽地过着没有终点的生活。你们喜欢这种没有终点的旅程，却不喜欢一个有终点的旅程。我所分享的一切佛法，都是为了让你们走上一个具有终点的旅程。如果你们亲自去实践，你们就会越来越接近那个具有终点旅程的目标；但你们总是延长自己的旅程，并不断扩张。你们选择一条无尽的旅程，以期享受感官欲乐，与敌为友，对它们俯首称臣。
我要从理论的角度来解说，你们应如何消除自己的错见，以期在听闻我的解说之后，能够付诸实行。我会把这些法，以善巧的言语及方法来解释清楚，但若不亲自实践，你们还是不能参透这些法。许多人说：「我知道，只是没有做。」智者说：「这样的人，事实上还是不知。」真正的知者，他们必定会做；如果他们不做，虽然口头上说知，实则不知。如果真正知道，他们一定会身体力行。我希望你们都是知而能行的人。为了提醒你们，我会重复以前所说的，希望你们能深刻地了解，烦恼事实上并不是属于你们的。
对于那些圣者，始于入流者，他们能清楚地看到瞋恨不是他们的、贪欲不是他们的、骄傲不是他们的。他们视这些为烦恼，他们不会在烦恼火上加油，他们把烦恼当成陌生人、局外人或外来人。
反之，一般人充满着有身见(sakkāyadiṭṭhi，萨迦耶见)，那是一种错见。请问：你的身体是「你的」吗？不是！但是你认为它是「你的」。因为你已经听闻过佛法，所以知道正确的答案，但是你还没有正确地实践。
所以，若你能有正念地训练自己，以期能善于了知自心的习性，你就会了解烦恼不是你的。我要举一个例子。从小你就知道，一颗芒果的种子可以长成一棵芒果树，而且可以结出果实。但是，在一颗芒果的种子里，你可以看到一棵芒果树吗？看不到！可是，你如果把芒果种子埋在地里，它会长成一棵树，有一天它会结出果实。为什么？因为在芒果种子里有一种「潜在可能性」(潜能)。你看不到这种潜能，也触摸不到，但是你可以理解它。当具足适当的因缘条件，这个潜能就可以产生结果；如果适当的因缘条件不能具足，芒果种子虽有潜能也无法生长成树、结出果实。因缘条件就是令这些事发生的因。同理，并不是你在生气，是因缘条件促使你生气。就以芒果种子为例，并非种子或潜能造成芒果树的成长及结果，只有适当的因缘具足，才能导致果树的成长及果实的结成。
所以，你如果把一颗芒果的种子放在这张桌子四或五个月，那会发生什么事呢？它会完全风干。然后，即使你在地上挖洞，把种子埋下去，再给它浇水施肥，它还是不会发芽的。这颗种子不再能发芽、成长，一颗风干的种子已经不再具有那样的潜能。同理，一位阿拉汉也已经使他的因彻底地风干；阿拉汉们已经祛除了因，没有因就不会有果。同样的道理，佛法可以改变一个人的素质。
现在，你有那种潜能。什么潜能？贪欲是潜能，瞋恨是潜能，愚痴是潜能，吝啬、骄慢、嫉妒——所有这些都是有如存在于芒果种子中的潜能，但是它们只有在具足适当因缘的情况下才会成长。
现在你在生气吗？你已经可以不再生起瞋恨了吗？请想一想，瞋恨在哪里？它是你的吗？如果它是你的，请拿出来给我看看它在哪里。事实上，它不是你的。你有瞋恨，但它以潜在烦恼的形式存在，而且是隐而不见；你看不到它，你无法说出它在哪里。但是，一旦适当的因缘和合，隐藏的烦恼就会浮现于心。所以，当你看到一个非常可喜的所缘时，你从不知它隐藏在何处的贪欲就会浮现于心，然后告诉你：「我要这个！」是谁告诉你？是贪欲告诉你，可是你却说：「我要这个！」请注意：这两个「我」是不同的。第一个我是「贪欲」，第二个我是「你」。是谁想要？谁需要？是贪欲想要、贪欲需要。
只有在适当的因缘条件具足时，这个不知隐藏于何处的贪欲才会冒出，浮现在你心中，这是它的自然本质。是贪欲想要，是贪欲想要拥有；贪欲渴望，贪欲执著，这是它的本质。根据它的本质，它指挥你，它告诉你：「朋友，我需要这个！」然后你应声而说：「我需要这个！」是你需要还是贪欲需要？若你仔细审查自己的心，你最终会了解：贪欲是你的主人，你是它的奴隶。
当人们在随心所欲之时，他们总是说：「我是生命的主人」。但事实上，他们是主人还是奴隶？身为一个奴隶——而非主人，你们目前正在跋涉于一条毫无止境的旅程。现在，我正在告诉你们一个成为主人的方法。你要哪一种？主人或奴隶？可是，在你离开这里之后，你会再度踏上一条毫无止境的旅程，不是吗？所以，拜托、拜托……我必须很有耐心地提醒你们。
因此，当你审查就能看到，只要因缘具足的时候，这些潜藏的倾向就会浮现于心，而且它们会告诉你要听命行事。但是，如果你不善于了知自心的习性，你会错误地想说：「我要！」如果你在日常生活中保持正念，日复一日，从早到晚，而且时时刻刻地审查你这颗听从烦恼指令的心，终有一天你会突然醒悟到：「喔！这不是我的，原来我只是在满足烦恼的需要及指令。」到了那时，当烦恼再度浮现于你的心中，你将可以接受它们而不再添加燃料。因为你已经了解，只有在因缘成熟时，它们才会根据自然的本性而浮现于心，并且指示我们做这做那。
瞋恨指令我们做暴力的行为，贪欲根据它的自然本性指令我们要去拥有。所以，当你具有正念，你就会接受一个事实，那就是：所有不善法生起的原因，就是这些染污、不清净的烦恼。然后，如果你更深刻地了解它们，你就会进一步地将它们当成是外来之人，彷佛是别人在做那些坏事一般。
你喜欢看到一个正在发怒的人吗？当然不喜欢。所以，当你(对心的觉察)具足善巧时，你将会看着自己的愤怒，宛如看着正在发怒的另一个人。那时，你不想要添加任何燃料。依据你所具有的善巧，你会想要迅速地熄灭怒气。到了那时，你就可以针对自己和他人的烦恼培育起接受的艺术。所以，当你善于了知自心的习性时，你也能够善于了知他心的习性。你会了解你的弱点，你的黑暗面；你会知道你的强处，还有你的光明面。
当你第一次乍见自己的弱点，你不会想要接受它，你假装自己不是那样。但是在你仔细审查自己、聆听自己的心，一而再、再而三地听到烦恼给你的指示，你最后将会了解，那是你真正的弱点。所以，当你一再地看到事情的真相，你无法再否认它时，你就必须接受它。当你越来越了解并看清自己的弱点时，你将会改进并提升到更高的层次。当你看到自己的光明面时，想办法强化它，让它更稳固更光明。了知、看到、了解你的长处及弱点，你就会更加地了解自己，也进而帮助你了解自己为何会有那些长处及弱点。以后，如果看到别人的弱点，你将立即知道为何他们会有那些弱点，因为你已经透过审查自己的过程，了解到是什么原因了。
以前，当你面对面接触到别人的弱点时，你会有怨言，会挑剔他们。当你(对心的觉察)具足善巧时，你就不会再有意地对他人生起不满。你很清楚他们为何会那样做，也知道错误行为及弱点背后的原因，与其抱怨或不满，你已经可以用接受替代。你了解佛陀所说的：「此有故彼有，此生故彼生。」[4] 你会想：「如果他们没有训练自己善于了知自心的习性，他们就会像以前的我一样。」在这个时候，你的接受能力已经提升，所以这是你们都要训练的。因此，为了接受自己及别人，我们都必须善于了知自心的习性，以接纳可喜或不可喜的一切现象。为了获得这样的接受能力，我们必须尽力去深刻了解业果法则。
对于那些已深刻了解业果法则的人，他们知道如何毫无怨言地接受一切事物。你还记得：“Behthumapyu,mimiamhu(不是别人造，都是自己造)”吗？所以，世间的种种事情，比如称赞、毁谤、名誉、恶名，以及眷属的多与寡，都是源于自己的业，而非别人加诸于我们的。
现在，我要从另一个角度说明，应该如何培育接受的艺术。这是我们都必须实践及训练的，这些善法不会自动呈现，而是得透过努力及常保正念，以及投入充足的时间培养；然而，最重要的是要具有正念与实践的意愿。
要培育接受的艺术，我们还需要一个要素，那就是慈、悲、喜、舍的修习。这方法有助于培养接受的艺术。所以，我们都需要修习慈爱(mettā)。什么是慈爱？你可能会想：「尊者，我很清楚地知道，我有妻子(我有先生)，我很爱她(他)，所以我有慈爱。」是真的吗？不是！这是执著，不是慈爱；这是渴爱，这是执取。慈爱是饶益自己和他人的行为。大致上，你们都要这样去了解。我们都应该将慈心运用于生活中，只是这么做本身，就已取得了艺术上的效果。
如何在日常生活中正确地修习慈爱？我们应以佛陀为榜样，于日常生活中修习慈爱、做利他的行为。身为一位佛陀，不需要为自己的利益做任何事，佛陀是「应作已作」(的圆满觉者)了，他已完成一切他所必须做的事。在证悟之后，他所作的都是利他之事。但是对于我们这些还未作完应作之事的人，我们就需要以一种和谐的方式，为自己也为他人的利益而培育慈心。
那些不知如何善用慈心的人，有时是在伤害自己与伤害他人。慈心本身不会损己、损人，它是利益一切众生的。但是不知以正确方法修习慈心的人，往往损人又不利己。这是不是很奇怪呢？往往你认为自己是在行善，通常却适得其反地在为恶，只因为你不知如何在日常生活中善用慈心。所以，为了了解如何把慈心运用在日常生活中，为了把佛法运用在日常生活中而修习「最高的艺术」，我们需要向佛陀学习。
佛陀为众生的利益而努力，他是如何做到这点的呢？每天清晨，明相出现之前，他以佛眼观察这个世界，佛陀会看见某人，然后省察：「我可以做些什么以利益此人？」因为佛陀可以知道每个众生的巴拉密，他先去省察，然后直接知见他应该做些什么以饶益此人。接着，佛陀就会不辞辛劳地前往寻找此人。不管路途有多么遥远，不论有多少里程，佛陀总会为了利他而去那里。比如，佛陀看见那个人即将皈依三宝，佛陀是否会仅仅为这区区小事而前往？是的，仅仅为了他皈依三宝的利益，佛陀会为那个人讲解适合他的佛法，然后给他机会皈依三宝；在聆听佛陀开示之后，他的心会倾向于皈依三宝。
有时佛陀看见某人将有受持五戒的因缘，由于这个缘故，佛陀会不辞辛劳地前往，并依据此人的根器说法。最后他的心念倾向于受持五戒，而他也有机会受戒。有时佛陀看见某人即将证得第一道智与果智，佛陀就会前往为他开示相应的佛法。在听闻佛法后，他就会证得第一道智及果智。
佛陀是为了自己的欲望，还是根据他人的能力而行事的呢？你了解我的问题吗？慈爱是为自己及别人带来利益，不是根据自己所想要，而是根据他人的能力行事。你们了解吗？有时，我们想要达成的与他人的能力吻合，我们即可因而行事。可是，大部分的情形是，人们确信自己是为了他人的利益行事，事实上他们的作为极度受到自己的欲望所支配。他们说：「为了你的利益我如此做，也请你根据我的要求来做。」这是慈爱还是贪爱？果真如此，你不是在实行慈爱，而是在修习贪爱。从小到大，你们都没有实行慈爱，反而是在修习贪爱。如此，是损人害己。
如果你强迫他们做你想要做的事，而他们却没有那种能耐，请问会发生什么？你会生气，这不是慈爱。无论在任何时候，当你想做利他之事，请不要着重于自己想做什么。先做一个好的观察者，想想：「我该为他做些什么？」对于年轻一代：我们的兄弟姐妹，我们的儿女、弟子、学生、信众等，当我们想利益他们之前，虽然我们无法像佛陀那样有能力去了知他们的巴拉密，但我们必须是一个好的观察者，我们要考虑：「此人的心倾向于做什么？他的能力如何？什么是他的长处？以他的情况，什么是合适的？」这些都要事先考虑。如果我们已经衡量过这些因素再来帮助他们，我们才是真正地扶植、利益他们。如此，我们才算是真正了解如何利他之人。
假设父母与儿女之间有冲突，最可能的原因是什么？常常是父母要他们的孩子做这做那，虽然他们的孩子无法做到。因此，小孩子们就无法顺从。接着会发生什么？父母会责备小孩说：「你这个坏孩子，我一片慈心，你都不会合作。」所以，你们都要向佛陀学习，因为只有学习他的方式，你们才能把慈心运用在日常生活上。
正如前面所说，没有任何事是无因而生。虽然你有慈心，虽然你想尽其可能地做利他之事，有时事情的发展并不能随顺你的慈心。即使想让某人成就某事，因为你认为他应该有这种能力，但是他做不到。这时候，面对可喜与不可喜的事，你就要修习舍心(upekkhā)。
慈而无舍——虽然具有慈心，然而面对可喜与不可喜的境界没有舍心——这将助长痛苦。所以，对可喜与不可喜之境保持舍心，意味着接受一切的可能。在此，要把「舍心」与「接受」画一个等号。不论对人、对事、对物，培育面对可喜与不可喜两者的舍心，就是单纯地接受一切的可能。虽然在你的慈心里，你想要如自己所愿，但事实往往不会如你的慈心所愿。即使你的所愿是有可能，且能力具足，但往往事与愿违，事情最后依然循着业果法则发展。这就是为何面对可喜与不可喜两者，你要培育舍心的原因。这也就是何以说，修习舍心就是行持接受的艺术。你了解了吗？没有这样的认知，你们将会受苦。所以，单单只有慈心，你们必会受苦。慈心本身并非受苦之因，是因为你还没有培育舍心，尚未具备接受的艺术。
悲悯(Karuṇā)是对受苦的有情生起悲心。悲心是我们都应该培育的。为什么？当智者看见众生受苦，他们的心会颤动。看到众生受苦时，你们的心也会颤抖。智者想要帮助这些众生免于苦难，虽然有时他们帮不上忙，但他们仍想帮助，这是智者对苦难众生的思惟倾向。但如果你不培育面对可喜与不可喜之境的舍心，你会因为自己的悲心而受苦。你应该尝试用行动、言语或至少心中升起意愿来帮助他人。但有时不管你多么想要做到，你都无法帮助众生脱离苦难，那你就应当接受，也即是对可喜与不可喜的境界培育舍心。这就是接受的艺术。
最后，让我们来谈谈随喜(muditā)。随喜是欣见他人成功的随顺喜，这也是一种接受的艺术。但是，(当见到他人成功时)你没有以随喜来行持接受的艺术，反倒变成嫉妒，只因为没有仔细考虑业果法则。正如我们以前所说，没有任何事情的发生是无因的。某人的成就与发达来自于他的因，当你能了解这点，就请改变你的态度。记得，没有任何事情的发生是没有因的。他的成就是因为他的业，她的成就是因为她的业，我的成就是因为我的业，不是因为任何人或任何其他事物。「Behthumapyu, mimiamhu」(不是别人造，都是自己造)，记得吗？同理，那些知道如何在生活中应用随喜之心的人，也知道如何在生活中实践接受。如果你真正地实践接受，它自然有助于欢喜心的升起；如果你确实地实践，你就会知道如何过平静、安稳的生活；如果你确实地实践，你就会知道如何让生活过得更好。你日复一日地趋向一个具有终点的目标，这就是灭苦之道。所以，你现在已在途中，正走向一条具有终点的旅程。但是，你还要训练自己，知道如何在这一生当中，接受所有你遭遇到的，无论可喜或不可喜的事。
所以，现在你已经了解到，真正的美只存在于佛法之中，最高的艺术是知道如何把佛法运用在日常生活中。陶匠选择的是一条没有终点的道路，你所选择的也是一条没有终点的道路。你觉察到这点了吗？如果有一天你成功了，那是一个终点吗？不管你希望得到多少，不管你成功地获得多少所需，你的敌人还是会告诉你：再多要一点！再多追求一点！——无尽的、永无止境！不只这一生了无止境，在生死轮回中亦然。这样的旅程是一个没有终点的旅程。我希望你们所有人，都开始走向一条具有终点的旅程。
最后，愿你们都能修习最高的艺术，并懂得把佛法运用在日常生活中。同时也希望你们在此生就能够开启一条具有终点的旅程。
萨度！萨度！萨度！
[1] 净人(kappiya)是巴利语“kappiyakāraka”的简称，意为使事物成为比库僧允许接受和使用的人。他也护持比库持守清净戒条以及为比库僧提供服务。
[2] 《法句·第176偈》的义注：《金咤女事》(Ciñcamāṇavikāvatthu)。
[3] 《自心经》(Sacittasuttaṃ)，《增支部·十集·第二之五十经·第1品·第1经》或《增支部·十集·第51经》：「诸比库，若比库不善巧于他人之心的习性，那么，『我将善巧于自心的习性』——诸比库，你们应当如此训练自己。」
[4] 《大爱灭经》(Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ)，《中部·根本五十经·第4品·第8经》或《中部·第38经》。其巴利原句是：“imasmiṃ sati idaṃ hoti,imassuppādā idaṃ uppajjati”我的老朋友及新朋友们，很高兴再次见到你们。今天晚上我要做一个你们从未听过的开示，本次的主题是：「最高的艺术。」你们对艺术有兴趣吗？你们知道艺术是什么吗？在字典里面，「艺术」这个字有清楚的解释及定义。
艺术定义为透过想象力所表达的概念或感觉。比如，美术、绘画、雕刻、版刻与陶瓷等。所以，美术是一种艺术，绘画是艺术，雕刻、跳舞、版刻及陶瓷等都是艺术，即使是疗愈也被称为艺术。你同意吗？艺术的另一个定义是：创造物体的技巧。创作一件美术作品、一幅绘画、一件雕刻或一个陶瓷。我需要解释陶瓷的含义吗？
陶瓷有两个层面的含义。第一个陶瓷的定义，是指陶瓷的坛、盘、碟、瓶、花瓶、水壶等。这些用陶土以手工做成的陶器，经过窑烧而成。另外一个陶瓷的定义，是制造坛、盘等陶器的技巧，尤其指手工的技巧。今晚于此，我要与你们分享为何要讲这个主题。
两个月前我刚从国外回来，我在国外带领了一个短期的禅修营。禅修营结束后，一位弟子安排我到一位陶匠的家中参观。他们安排我去参访的原因，是因为帕奥西亚多(Pa-Auk Sayadaw)到这个国家时也曾参访过，且许多帕奥禅林的长老们也都前往参访过。所以当我到那儿时，于禅修营结束后，他们也安排我去参访。
我这一生未曾亲眼看过一个陶匠如何制作坛罐、碟子等。我在陶匠的家里住了一晚，希望能够亲眼看看他制作陶器。很幸运地，他先开口问我：「尊者，你想看我如何制作坛罐、碟子、盘子、碗、瓶子等陶器吗？」我说：「哦，当然好哇，我很想看看。」
在他还没让我参观他的手艺之前，我们先去参访了一座大乘寺院。那是一座很有名的寺院，由于建筑优美，所以我的弟子们安排我去参访。当时，这位陶匠也跟着我们，我对参观这座寺院的建筑感到兴趣。当我们参观时，这位陶匠并没有紧跟着我们，他总是与我保持一些距离，而且一直在观察我的一举一动，但我未曾意识到这点。从寺院回去后，他便开始从事他的陶艺工作。
他可以在几分钟内做好那些碟子、碗、瓶、壶之类的陶器。他的手艺精良，而且颇具艺术天赋。他认为自己从事的工作是伟大的艺术，他自己是艺术家，而他当下所在做的艺术工作也深深地吸引着我。
你知道陶器是如何制作的吗？你曾亲眼见过陶匠工作吗？我们大部分的人都没有看过，是不是？当一个陶匠要开始做坛罐、碟子、盘子、碗、壶、水壶、花瓶及各式各样的陶器时，他用的是陶轮。你见过陶轮吗？陶轮是一个平的，可以转动的圆轮，陶匠一开始就把陶器所需的湿润陶泥放在陶轮上。当陶轮开始快速旋转时，陶匠或压、或挤、或轻轻地往上拉、或往外拉这块陶泥，使它中空成型，成为他所要的陶器形状，这是非常有艺术性的工作。他十指并用，或挤、或压，时而往内、时而往外、时而往上拉扯，这块陶泥就这样在他的十指间逐渐成形，非常地艺术化。我的净人(kappiya)[1] 翻译陶匠的话说：「不管任何时候，每当我开始做一件陶器，我都这样想：我只是一个初学者，今天是我刚刚开始做陶器的第一天。」事实上，他已经做陶匠超过三十年了。然而每次面对一块陶泥时，他总是告诉自己：我只是初学者。他是在陈述他的工作心态，他说：「我事先不知道何时是我完成与终止的时刻，只有到达了某种程度，我认为：『嗯，这样可以了。』我才停手。所以我做的容器，不论是坛、壶或碟，每一个都形态不一。」
过后，我发现有些陶匠制作的陶器上有帕奥西亚多所题的巴利文句。我还记得，有一个帕奥西亚多的题字是：“Dhammehontu sagārava”(愿一切有情皆恭敬佛法)。我在场时，他完成了两个碟子，一大、一中；另外还完成了好几个水瓶及壶，样式都非常精美。其中有一个陶碗我特别喜欢，在短短的时间内，经他十指的压、挤，以及往内、往外、往上、往下地拉扯间，一块球状的陶土就瞬即成形——这多么艺术化啊！这时他提出了要求：「尊者，请您在这些陶器上题几个佛法的字句。」
我写了三个句子。在分享所写的内容之前，我要告诉你们一件稍早之前发生的事。从寺院回到陶匠家里，我问他有关陶器及其制作方式，我也提了有关大乘寺庙建筑风格的问题。出乎意料之外，他告诉我，在参观寺庙的时候，他不断地观察我的情形，他说很担心我会过度地重视物质方面，他认为我的心可能倾向于物质方面。他说：「尊者，这些物质的东西没有什么了不起，在您心中的法比起物质方面的东西更为殊胜。」我问他问题的目的是一回事，他的想法竟然是另一回事。我把他的话铭记在心，心中思索着：「他认为我的心喜欢物质方面的发展。现在他要求我在他做的陶盘上题字。」于是我写下三个句子。你们想知道写了什么吗？
因为他认为陶艺工作是一种了不起的艺术，而且自己深深地引以为傲，于是我与他分享了三个句子。第一句写的是：「懂得把佛法运用于生活中是最高的艺术。」由于他正在从事艺术工作，我的句子先联系到他的工作，再把它回归到佛法上来。他看了甚为欢喜，于是要求我把这一个有关佛法的句子，用我的母语写在盘子上，写完后我再以英语口译叙述给他听，他听了之后非常高兴。
最高的艺术不是任何艺术，而是知道如何把佛法运用在生活中。你知道如何把佛法运用在生活中吗？这就是今晚我要与你们分享的佛法。
在我告诉你们第二个句子之后，我会为你们做更多的解释。我的第二句话是：「真正的美只存在于佛法之中。」我告诉他：「在物质里没有美，真正的美只存在于佛法之中。」你了解吗？真的吗？如果你们都了解了，今晚我就不用多所解释，真正的美只存在于佛法之中。
然后，我写了第三句话，也是最后一句：「愿你能选择一条具有终点的道路。」我如此写，是对应他所讲的话。因为在做一件陶器时，他从不知自己的终点在哪里，以及何时终止。每当做一件陶器时，他设想自己是一位初学者。就技术而言，他实在是技艺高超，但我要他选择的是一条有终点的道路，就他制作陶器的工作而言是没有终点的。你们正在做什么呢？你们也是在做一些没有终点的工作，你们走在没有终点的道路上，对吗？——永无止境。在生死轮回中，你们都在跋涉于一个没有终点的旅程；做很多你们认为很有意思的事、喜欢的事，也做很多你们不见得喜欢的事，你们做了很多喜爱也做了很多厌恶的事。我说的对吗？我们不只做自己喜欢的事，也做我们不喜欢的事。因为烦恼，我们不只做自己喜爱的事，同时也做我们瞋恨的事。烦恼是令我们行走于无尽旅途的主因。制作陶器是一种艺术，但是没有终点。听到这样的佛法礼物，我看到他显得欣喜。
所以，今晚的主题：「最高的艺术」，即是知道如何把佛法运用在生活中。我们都必须知道如何把佛法运用在日常生活中。我之前跟你们分享过艺术的定义，什么是艺术？艺术是工艺的技巧。如果有人能做出美妙、吸引人的东西，我们可以说这样的技能是一种艺术。绘画是艺术，如果它是美妙及吸引人的；同样的，作曲、雕塑、雕刻——这些都是艺术；能吸引人心、引发美感，与绘画、美术、作曲、雕刻、雕塑、陶艺等相关的，这些都是艺术。
现在，我要与你们分享更多的东西。但在此之前，我要问你们一个问题：对于不吸引人、不可意、不美的东西，可以称为艺术吗？比如，一首演奏得很不和谐的音乐或曲子，能称得上是艺术吗？艺术是做一些或创造一些让人感觉愉快、可意的东西或事情。
我要再问另外一个问题：有多少人能与周遭的人事物和谐地生活呢？如果这种人不是很多，那是很少吗？很少人知道如何过平静与和睦的生活，这是因为很少人知道如何把佛法运用在生活上。知道如何把佛法平衡地运用在生活上是一门很深广的课题。在我想对你们讲解的诸多事情中，最为重要的一点是：我们应该知道，如何把佛法运用在生活中，这是最高的艺术。在这许多重点里头，我要与你们分享的第一点是：「接受」。接受是一门艺术，今晚我将要讲解接受的艺术。
你知道如何实践「接受」吗？如果在生活中你不知道如何实践「接受」，你就不能平静地过活，你就不懂如何过平静、快乐、不恼害自己及他人的生活。接受是一门艺术，我们都须培育接受的艺术，它是应用在日常生活中的一种法。
今天我之所以可以分享这些佛法，是因为一切知佛陀的教导。佛陀一生都在行持接受的艺术，你知道吗？你有没有觉察到这点？佛陀以他的一切知智深刻且深切地行持这门接受的艺术。
如果有人抱怨你，你会接受吗？相反地，你会做些什么呢？你会生气！你想要抱怨！你总是用某些方法作出反应——不是为了你或别人的好处，而是为了你及别人的伤害。这是因为你不知如何把佛法应用于日常生活，这是因为你不知如何接受生活中所遭遇到的一切——可喜与不可喜的事。接受的艺术是指如实接受一切，接受每一件事物其原本的样貌。我们如何接受事物？你还记得佛陀承受的十二种不善果报，其中之一是佛陀受到一位充满魅力、叫做金咤女(Ciñcamāṇavikā)[2] 的女人所毁谤吗？你记得吗？我想，我曾与你们在座的许多人分享过佛陀十二种不善业的果报，不是每一个人都听过这场开示。在我的韩国之行，以及在帕奥禅林我都讲过这些故事，过去关于这方面的开示都有录音保留下来。我想你们最好能听听那些开示，这对你们于此生培育接受的艺术会很有帮助。那些开示是说，即使身为一切知者的佛陀也会遭遇到不可喜的事。
佛陀是一位圆满的圣者——没有任何的瑕疵或缺陷，他是完美的。但即使是一位完美的圣者也要遭遇到可喜与不可喜的事，那是不可避免的。佛陀反复地、一再地教导我们：没有任何事的发生是没有原因的。所以，每件事的发生都有它的原因。佛陀被一位充满魅力的女人所毁谤，是当他在为高沙喇国(Kosala，拘萨罗)国王及维沙卡(Visākhā，毘舍佉)说法之时。你们知道维沙卡是谁吗？她是佛陀的施主及护法。在场除了有许多比库、比库尼、近事男(upāsaka，优婆塞)、近事女(upāsikā，优婆夷)外，还有给孤独长者(Anāthapiṇḍika)——佛陀的另外一位大护法。此时，这位充满魅力的女人假装已经怀孕，在进入讲堂后随即指控佛陀说：「对于聆听的人，你的声音很甜美。你很懂得享受爱情的幸福，但是你从不知如何承担自己的责任。你看吧！」这时她手指着自己凸起的肚皮，说：「现在我即将临盆，如果你不知道如何承担自己的责任，那么应该呼唤你的弟子们，高沙喇国的巴谢那地(Pasenadi，波斯匿)王，给孤独长者，维沙卡，以及你的大护法来照顾我的妊娠。」
请问，佛陀当时说了什么？对于一位完全了解业果法则、深切了知无因不成事的佛陀，他毫无怨言地接受了这位女人的毁谤。因为他知道自己在圆满巴拉密的过程中，尤其是在他智慧还未成熟的时候，自己也曾毁谤过他人。在过去某个时候，他曾经诬蔑过一位具德者。
佛陀了解，当时间到来，业已成熟，是没有人可以躲避业报的，所以他坦然地接受这个女人的毁谤。佛陀说：「姊妹，你和我都清楚地知道，你所说的是对？还是错？」这个邪恶女人的个性深受过去习性的影响，在过去多生多世一直都是如此。佛陀知道这个女人的个性及特质，他也了解自己的业已经成熟。此时这个女人说：「是！是！你我都心知肚明，我已经怀孕了。」由于佛陀是一位圆满的觉者，受到人类、天神及梵天的尊敬，因此当时诸天之王的宝座突然热了起来。他感到疑惑而想：「到底发生了什么事？」然后，他心中明了，人间有人在毁谤佛陀。因此，诸天之王派遣四位随从前往解决了这个问题，细节部分我就不再加以详述。
所以，身为佛陀，他自己行持接受的艺术。我们也应根据无因不成事的原则来行持。我们由小到大所遭遇的可喜、不可喜之事都不是因为别人，而是我们自己所造成的。缅甸有一个说法：「Behthumapyu, mimiamhu」(不是别人造，都是自己造)。你了解吗？英文有类似的说法：「种下什么，就收成什么。」(种瓜得瓜、种豆得豆)。如果你受到毁谤，那不是别人的过失，而是由于你的业。我非常喜欢这个说法，也尽力遵行。你难道不想记住这句话吗？——这是我们的业，并非他人所为。当业成熟时，一定会有人出来诬蔑、抱怨、挑剔我们，因为无因不成事。当业成熟时，不是他人来对我们做什么，而是自己的业先打开此事件的大门，促使因缘具足，然后才让某些人现前的。就佛陀的情形而言，当时间与业都同时成熟，如果不是那个女人，也会有其他女子来毁谤佛陀。所以，佛陀毫无怨言地接受它，他接受自己的业已成熟这一事实。
佛陀是一位圆满的觉者，在事情发生的当时，佛陀的心是无可指责的，诸佛的言行都是毫无瑕疵的。所以，那件毁谤的事，并非由于佛陀最后一生不善的身语意所造成。更确切地说，那完全与他过去世所累积的业有关。因此，我们有时也许要为我们的朋友、亲属及关心的人，先辨识是否由于他们过去的业成熟，再来理解他们目前的遭遇。也许那(遭遇)并非是现在的心所造成，而是过去的业，或许他们现在的心理是值得赞扬的。此时请勿舍弃他们，你应分辨是他们现在的心还是过去的业成熟？同时也应审查自己，想想：「我是谁？我是否该抱怨自己现在的业？」如果你知道现在没有做不对的事，那你就该推断：「因为过去的业成熟，我现在正在承受、经历这些果报。」此时请接受这些事实，毫无怨言地迎接你正在经历的一切。这就是我们把佛法运用在生活上的方法之一。
你们想不想从另个角度来听听这样的观点？这是我们需要抱持正念来实践的。无论何事发生，即使是别人赞美你，你需要接受它，只是如实地接受，同时了解到那是己业成熟的缘故。事情的发生，有些是由于过去的业，有些是由于现在的业。
讲到业，我们应该考虑两件事：过去的业与现在的业。根据佛陀的教导，当我们看到某种果报，过去因是其主因，现在因是其助缘。总有某些人一生功成名就，很多人都想要成功也竭尽所能，但总是无法如愿。这是什么原因？要变成富人、要有所成就、要成为名人，这些都需要有它们的因。成就一件事的主因是「过去因」，助缘是「现在因」。缺乏过去的主因，不管你现在如何努力尝试(现在因)，终无法如愿达成目标。你也许可以勉强维持生活，但由于缺乏过去的主因，所以总是不能随顺心愿。也因为如此，当你看到有人很成功、很发达的时候，请衷心地接受别人的成就，千万不要嫉妒。嫉妒源自于一个人不知如何把佛法运用在日常生活中，不知如何行持接受的艺术，还反过来让自己的心堕入嫉妒他人的成就中。所以从今以后，请为别人的成就感到高兴，这是非常重要的。
过去，你们都已听闻过这样的佛法教导，但是你们都不知如何运用它们，这是因为你们不懂得「接受」。这些善法都不会自然发生，只有透过训练、实践，透过「有正念地接受」的艺术，你才会一天天地进步。
我们都深深地被自己的冤家、仇人——我们的烦恼所折磨。你听懂了吗？你是深深地被自己的敌人——烦恼所摆布。我不是说你的「朋友」，我是说你的「仇敌」。但是长久以来，你一直与自己的仇敌为友，不是吗？但很幸运地，今晚你将开始结交真正的朋友。这就是你为何来此的原因。
你是否察觉到，长久以来始终与仇敌为友是你受苦的原因？你一直与烦恼为友；相对地，烦恼从未视你为友，它只会视你为仇敌。你想与敌为友吗？如果你坚持与烦恼为友，你将永远无法学会如何把佛法运用在日常生活中，你也永远不会知道如何行持「接受」这门艺术。
由于烦恼的逼迫，使你不愿如理作意地接受；反之，他会叫你不如理作意地拒绝。对不对？它们会不断地向你叫嚣：「做这！做那！没有任何事是好的，所有事都是坏的。」所以，这也是我们需要克服的一点——也即是，听从烦恼指示的习性。也许我曾在几年前与你们分享过这点，但是今晚我必须再重复一次。是否记得以前我曾经告诉过你们的？
佛陀说：「如果你不善巧于他人之心的习性，你应该善巧于自心的习性。」[3] 自从几年前听到雷瓦达比库的讲述，你是否一直都在训练自己，以善于了知自心的习性？我会再重复几个过去曾经提过的问题。有没有可能知道另外一个人的心？那些经过训练的人可以知道别人的心。佛陀教导过我们，如何修习以便了知他人的心，但不仅是透过禅那的定力，那还要有神通的力量。佛陀教导我们修行的方法，可以使我们有知道他心的能力。所以这并非是不可能，对于受过训练的人是可能的，但这不是一件容易的事。
另一个以前提过的问题：是否可能知道自己的心？这是可能的。那么，知道自己的心是容易的吗？不容易。即使想知道自己的心也不是一件容易的事。如果不知道自心的习性，你就不知道如何培育接受的艺术。你将会浪费宝贵的时间听从自己的烦恼、跟随它们的指示，伤害自己及伤害别人，这是因为你不善于了知自心的习性。因此，你不知道如何拥有平静的生活。这就是为何佛陀说：「如果你不善巧于他人之心的习性，你应该善巧于自心的习性。」
自小时候开始，我们在此生做过无数好、坏，可喜、不可喜的事；我们做的大部分都是不可喜的、都是不好的，因为我们一直都是听从烦恼的指示。虽然我们认为正在追求自己想要的、自己所求的，但这样对吗？这就是为何我们做了很多不好的事，但却认为已经完成了许多对自己有益的事。殊不知，我们只是对烦恼言听计从罢了。为了培育接受的艺术并加以实践，我们一定要善于了知自心的习性。只有当你开始明白，什么是烦恼所言？什么是自己的心所言？那时你才有能力辨别，哪些突发念头可以听从，哪些是不可以的。
为何人们造作不善的身业？因为他们听从及跟随烦恼的指示。为何人们造作不善的语业？同样地，因为他们听从烦恼的指示。这就是为何你们都需要这方面的训练。你应该要做什么训练？你应该训练自己善于了知自心的习性。如何训练？还记得我以前所说的吗？我在以前的两场开示——「自由(Freedom)」及「自我探索的旅程(A Journey ofSelf-Discovery)」——中有对这方面说明过。
如果你想要善于了知自心的习性，就必须开始踏上你的旅程，但不是你这一生俗世的旅程。过去，你曾经走过许多烦恼所指示的旅程，但是你还未曾开始自我探索的旅程。所以，你需要开始这样的旅程，以期能够善于了知自心的习性。当你从早到晚仔细地检视自己的心，看你的心告诉自己什么，你的烦恼指示什么，你的仇敌告诉你什么，你经常与谁为友——如果你细心地检查自心的习性，也认清了烦恼的指示，那时你就会知道自己的弱点，同时你也会知道自己的实力。如果真正善于了知自心的习性，你就会了解如何在生活中变得更具有接受性。
为何你会生气？或者你从来不会对任何人生气，好像你是没有瞋心的人？因为瞋心，人们说：「我在生气」，真的是「你」在生气吗？你是在生气的人吗？如果认为「你」在生气，你就会受很多苦。你不知道如何接受，你不知道如何过安稳、安然的生活，你不知道如何使自己的心平静，你被怒气耗尽而精疲力竭。那时，你的心将会慢慢地平静下来，并非是你知道如何让心平静，而是在持续的愤怒后，你精疲力竭地放弃了。这不是安稳的生活方式，这是一再地、重复不断地，而且无止境地累积烦恼。因为你精疲力竭，所以你暂时地停止自己的怒气一段时间，然后再重新开始。这不是平静的生活方式，这样的生活方式对自己、对别人都没有益处，这样只是在骚扰自己。这就是为何即使有不可喜的事发生，我们也要尽快地使自己的心平静下来。当你了解瞋恨不是你的，那时你才能使自己的心平静。如果你认为瞋恨是你的，你会助长它、滋润它，你会火上加油。你不知道自己一向都在做火上加薪的事吗？这就是为何佛陀提到所谓的：贪欲之火(rāgaggi)，瞋恨之火(dosaggi)，及愚痴之火(mohaggi)。
火之所以燃烧，是因为有源源不断的燃料，燃料耗尽，火自会熄灭。但是，如果有人添加更多的燃料，那会发生什么？火会越烧越旺。不知道你是否了解，你是在烦恼之火中不断地添加燃料。当你在生气的时候，怒气就像燃烧的火，如果你不添加燃料，怒气迟早自会平息，但如果你继续往火里加薪，它就会没完没了，终将一发不可收拾。
「添加燃料」是什么意思？如果你认为瞋恨是你的，你就是在添加燃料。如果你持有这种见：瞋恨是我的、贪欲是我的、欲望是我的、愚痴是我的、嫉妒是我的、吝啬是我的，以及骄慢是我的，这就是在添加燃料，让烦恼之火更加旺盛。这将成为此世及来世的苦因。
现在，这些对我的佛法兄弟姐妹们所作的解释，其实是要作为一个提醒。几年前你们都已理解了这些法义，但你们会一而再、再而三地忘却这些听过的法。你们喜欢听闻佛法，也开始了你们的佛法旅程，但在回家之后，你们的佛法旅程就会中断；取而代之，你们回复自己过去熟悉的旅程。你们就这样反反复复、无穷无尽地过着没有终点的生活。你们喜欢这种没有终点的旅程，却不喜欢一个有终点的旅程。我所分享的一切佛法，都是为了让你们走上一个具有终点的旅程。如果你们亲自去实践，你们就会越来越接近那个具有终点旅程的目标；但你们总是延长自己的旅程，并不断扩张。你们选择一条无尽的旅程，以期享受感官欲乐，与敌为友，对它们俯首称臣。
我要从理论的角度来解说，你们应如何消除自己的错见，以期在听闻我的解说之后，能够付诸实行。我会把这些法，以善巧的言语及方法来解释清楚，但若不亲自实践，你们还是不能参透这些法。许多人说：「我知道，只是没有做。」智者说：「这样的人，事实上还是不知。」真正的知者，他们必定会做；如果他们不做，虽然口头上说知，实则不知。如果真正知道，他们一定会身体力行。我希望你们都是知而能行的人。为了提醒你们，我会重复以前所说的，希望你们能深刻地了解，烦恼事实上并不是属于你们的。
对于那些圣者，始于入流者，他们能清楚地看到瞋恨不是他们的、贪欲不是他们的、骄傲不是他们的。他们视这些为烦恼，他们不会在烦恼火上加油，他们把烦恼当成陌生人、局外人或外来人。
反之，一般人充满着有身见(sakkāyadiṭṭhi，萨迦耶见)，那是一种错见。请问：你的身体是「你的」吗？不是！但是你认为它是「你的」。因为你已经听闻过佛法，所以知道正确的答案，但是你还没有正确地实践。
所以，若你能有正念地训练自己，以期能善于了知自心的习性，你就会了解烦恼不是你的。我要举一个例子。从小你就知道，一颗芒果的种子可以长成一棵芒果树，而且可以结出果实。但是，在一颗芒果的种子里，你可以看到一棵芒果树吗？看不到！可是，你如果把芒果种子埋在地里，它会长成一棵树，有一天它会结出果实。为什么？因为在芒果种子里有一种「潜在可能性」(潜能)。你看不到这种潜能，也触摸不到，但是你可以理解它。当具足适当的因缘条件，这个潜能就可以产生结果；如果适当的因缘条件不能具足，芒果种子虽有潜能也无法生长成树、结出果实。因缘条件就是令这些事发生的因。同理，并不是你在生气，是因缘条件促使你生气。就以芒果种子为例，并非种子或潜能造成芒果树的成长及结果，只有适当的因缘具足，才能导致果树的成长及果实的结成。
所以，你如果把一颗芒果的种子放在这张桌子四或五个月，那会发生什么事呢？它会完全风干。然后，即使你在地上挖洞，把种子埋下去，再给它浇水施肥，它还是不会发芽的。这颗种子不再能发芽、成长，一颗风干的种子已经不再具有那样的潜能。同理，一位阿拉汉也已经使他的因彻底地风干；阿拉汉们已经祛除了因，没有因就不会有果。同样的道理，佛法可以改变一个人的素质。
现在，你有那种潜能。什么潜能？贪欲是潜能，瞋恨是潜能，愚痴是潜能，吝啬、骄慢、嫉妒——所有这些都是有如存在于芒果种子中的潜能，但是它们只有在具足适当因缘的情况下才会成长。
现在你在生气吗？你已经可以不再生起瞋恨了吗？请想一想，瞋恨在哪里？它是你的吗？如果它是你的，请拿出来给我看看它在哪里。事实上，它不是你的。你有瞋恨，但它以潜在烦恼的形式存在，而且是隐而不见；你看不到它，你无法说出它在哪里。但是，一旦适当的因缘和合，隐藏的烦恼就会浮现于心。所以，当你看到一个非常可喜的所缘时，你从不知它隐藏在何处的贪欲就会浮现于心，然后告诉你：「我要这个！」是谁告诉你？是贪欲告诉你，可是你却说：「我要这个！」请注意：这两个「我」是不同的。第一个我是「贪欲」，第二个我是「你」。是谁想要？谁需要？是贪欲想要、贪欲需要。
只有在适当的因缘条件具足时，这个不知隐藏于何处的贪欲才会冒出，浮现在你心中，这是它的自然本质。是贪欲想要，是贪欲想要拥有；贪欲渴望，贪欲执著，这是它的本质。根据它的本质，它指挥你，它告诉你：「朋友，我需要这个！」然后你应声而说：「我需要这个！」是你需要还是贪欲需要？若你仔细审查自己的心，你最终会了解：贪欲是你的主人，你是它的奴隶。
当人们在随心所欲之时，他们总是说：「我是生命的主人」。但事实上，他们是主人还是奴隶？身为一个奴隶——而非主人，你们目前正在跋涉于一条毫无止境的旅程。现在，我正在告诉你们一个成为主人的方法。你要哪一种？主人或奴隶？可是，在你离开这里之后，你会再度踏上一条毫无止境的旅程，不是吗？所以，拜托、拜托……我必须很有耐心地提醒你们。
因此，当你审查就能看到，只要因缘具足的时候，这些潜藏的倾向就会浮现于心，而且它们会告诉你要听命行事。但是，如果你不善于了知自心的习性，你会错误地想说：「我要！」如果你在日常生活中保持正念，日复一日，从早到晚，而且时时刻刻地审查你这颗听从烦恼指令的心，终有一天你会突然醒悟到：「喔！这不是我的，原来我只是在满足烦恼的需要及指令。」到了那时，当烦恼再度浮现于你的心中，你将可以接受它们而不再添加燃料。因为你已经了解，只有在因缘成熟时，它们才会根据自然的本性而浮现于心，并且指示我们做这做那。
瞋恨指令我们做暴力的行为，贪欲根据它的自然本性指令我们要去拥有。所以，当你具有正念，你就会接受一个事实，那就是：所有不善法生起的原因，就是这些染污、不清净的烦恼。然后，如果你更深刻地了解它们，你就会进一步地将它们当成是外来之人，彷佛是别人在做那些坏事一般。
你喜欢看到一个正在发怒的人吗？当然不喜欢。所以，当你(对心的觉察)具足善巧时，你将会看着自己的愤怒，宛如看着正在发怒的另一个人。那时，你不想要添加任何燃料。依据你所具有的善巧，你会想要迅速地熄灭怒气。到了那时，你就可以针对自己和他人的烦恼培育起接受的艺术。所以，当你善于了知自心的习性时，你也能够善于了知他心的习性。你会了解你的弱点，你的黑暗面；你会知道你的强处，还有你的光明面。
当你第一次乍见自己的弱点，你不会想要接受它，你假装自己不是那样。但是在你仔细审查自己、聆听自己的心，一而再、再而三地听到烦恼给你的指示，你最后将会了解，那是你真正的弱点。所以，当你一再地看到事情的真相，你无法再否认它时，你就必须接受它。当你越来越了解并看清自己的弱点时，你将会改进并提升到更高的层次。当你看到自己的光明面时，想办法强化它，让它更稳固更光明。了知、看到、了解你的长处及弱点，你就会更加地了解自己，也进而帮助你了解自己为何会有那些长处及弱点。以后，如果看到别人的弱点，你将立即知道为何他们会有那些弱点，因为你已经透过审查自己的过程，了解到是什么原因了。
以前，当你面对面接触到别人的弱点时，你会有怨言，会挑剔他们。当你(对心的觉察)具足善巧时，你就不会再有意地对他人生起不满。你很清楚他们为何会那样做，也知道错误行为及弱点背后的原因，与其抱怨或不满，你已经可以用接受替代。你了解佛陀所说的：「此有故彼有，此生故彼生。」[4] 你会想：「如果他们没有训练自己善于了知自心的习性，他们就会像以前的我一样。」在这个时候，你的接受能力已经提升，所以这是你们都要训练的。因此，为了接受自己及别人，我们都必须善于了知自心的习性，以接纳可喜或不可喜的一切现象。为了获得这样的接受能力，我们必须尽力去深刻了解业果法则。
对于那些已深刻了解业果法则的人，他们知道如何毫无怨言地接受一切事物。你还记得：“Behthumapyu,mimiamhu(不是别人造，都是自己造)”吗？所以，世间的种种事情，比如称赞、毁谤、名誉、恶名，以及眷属的多与寡，都是源于自己的业，而非别人加诸于我们的。
现在，我要从另一个角度说明，应该如何培育接受的艺术。这是我们都必须实践及训练的，这些善法不会自动呈现，而是得透过努力及常保正念，以及投入充足的时间培养；然而，最重要的是要具有正念与实践的意愿。
要培育接受的艺术，我们还需要一个要素，那就是慈、悲、喜、舍的修习。这方法有助于培养接受的艺术。所以，我们都需要修习慈爱(mettā)。什么是慈爱？你可能会想：「尊者，我很清楚地知道，我有妻子(我有先生)，我很爱她(他)，所以我有慈爱。」是真的吗？不是！这是执著，不是慈爱；这是渴爱，这是执取。慈爱是饶益自己和他人的行为。大致上，你们都要这样去了解。我们都应该将慈心运用于生活中，只是这么做本身，就已取得了艺术上的效果。
如何在日常生活中正确地修习慈爱？我们应以佛陀为榜样，于日常生活中修习慈爱、做利他的行为。身为一位佛陀，不需要为自己的利益做任何事，佛陀是「应作已作」(的圆满觉者)了，他已完成一切他所必须做的事。在证悟之后，他所作的都是利他之事。但是对于我们这些还未作完应作之事的人，我们就需要以一种和谐的方式，为自己也为他人的利益而培育慈心。
那些不知如何善用慈心的人，有时是在伤害自己与伤害他人。慈心本身不会损己、损人，它是利益一切众生的。但是不知以正确方法修习慈心的人，往往损人又不利己。这是不是很奇怪呢？往往你认为自己是在行善，通常却适得其反地在为恶，只因为你不知如何在日常生活中善用慈心。所以，为了了解如何把慈心运用在日常生活中，为了把佛法运用在日常生活中而修习「最高的艺术」，我们需要向佛陀学习。
佛陀为众生的利益而努力，他是如何做到这点的呢？每天清晨，明相出现之前，他以佛眼观察这个世界，佛陀会看见某人，然后省察：「我可以做些什么以利益此人？」因为佛陀可以知道每个众生的巴拉密，他先去省察，然后直接知见他应该做些什么以饶益此人。接着，佛陀就会不辞辛劳地前往寻找此人。不管路途有多么遥远，不论有多少里程，佛陀总会为了利他而去那里。比如，佛陀看见那个人即将皈依三宝，佛陀是否会仅仅为这区区小事而前往？是的，仅仅为了他皈依三宝的利益，佛陀会为那个人讲解适合他的佛法，然后给他机会皈依三宝；在聆听佛陀开示之后，他的心会倾向于皈依三宝。
有时佛陀看见某人将有受持五戒的因缘，由于这个缘故，佛陀会不辞辛劳地前往，并依据此人的根器说法。最后他的心念倾向于受持五戒，而他也有机会受戒。有时佛陀看见某人即将证得第一道智与果智，佛陀就会前往为他开示相应的佛法。在听闻佛法后，他就会证得第一道智及果智。
佛陀是为了自己的欲望，还是根据他人的能力而行事的呢？你了解我的问题吗？慈爱是为自己及别人带来利益，不是根据自己所想要，而是根据他人的能力行事。你们了解吗？有时，我们想要达成的与他人的能力吻合，我们即可因而行事。可是，大部分的情形是，人们确信自己是为了他人的利益行事，事实上他们的作为极度受到自己的欲望所支配。他们说：「为了你的利益我如此做，也请你根据我的要求来做。」这是慈爱还是贪爱？果真如此，你不是在实行慈爱，而是在修习贪爱。从小到大，你们都没有实行慈爱，反而是在修习贪爱。如此，是损人害己。
如果你强迫他们做你想要做的事，而他们却没有那种能耐，请问会发生什么？你会生气，这不是慈爱。无论在任何时候，当你想做利他之事，请不要着重于自己想做什么。先做一个好的观察者，想想：「我该为他做些什么？」对于年轻一代：我们的兄弟姐妹，我们的儿女、弟子、学生、信众等，当我们想利益他们之前，虽然我们无法像佛陀那样有能力去了知他们的巴拉密，但我们必须是一个好的观察者，我们要考虑：「此人的心倾向于做什么？他的能力如何？什么是他的长处？以他的情况，什么是合适的？」这些都要事先考虑。如果我们已经衡量过这些因素再来帮助他们，我们才是真正地扶植、利益他们。如此，我们才算是真正了解如何利他之人。
假设父母与儿女之间有冲突，最可能的原因是什么？常常是父母要他们的孩子做这做那，虽然他们的孩子无法做到。因此，小孩子们就无法顺从。接着会发生什么？父母会责备小孩说：「你这个坏孩子，我一片慈心，你都不会合作。」所以，你们都要向佛陀学习，因为只有学习他的方式，你们才能把慈心运用在日常生活上。
正如前面所说，没有任何事是无因而生。虽然你有慈心，虽然你想尽其可能地做利他之事，有时事情的发展并不能随顺你的慈心。即使想让某人成就某事，因为你认为他应该有这种能力，但是他做不到。这时候，面对可喜与不可喜的事，你就要修习舍心(upekkhā)。
慈而无舍——虽然具有慈心，然而面对可喜与不可喜的境界没有舍心——这将助长痛苦。所以，对可喜与不可喜之境保持舍心，意味着接受一切的可能。在此，要把「舍心」与「接受」画一个等号。不论对人、对事、对物，培育面对可喜与不可喜两者的舍心，就是单纯地接受一切的可能。虽然在你的慈心里，你想要如自己所愿，但事实往往不会如你的慈心所愿。即使你的所愿是有可能，且能力具足，但往往事与愿违，事情最后依然循着业果法则发展。这就是为何面对可喜与不可喜两者，你要培育舍心的原因。这也就是何以说，修习舍心就是行持接受的艺术。你了解了吗？没有这样的认知，你们将会受苦。所以，单单只有慈心，你们必会受苦。慈心本身并非受苦之因，是因为你还没有培育舍心，尚未具备接受的艺术。
悲悯(Karuṇā)是对受苦的有情生起悲心。悲心是我们都应该培育的。为什么？当智者看见众生受苦，他们的心会颤动。看到众生受苦时，你们的心也会颤抖。智者想要帮助这些众生免于苦难，虽然有时他们帮不上忙，但他们仍想帮助，这是智者对苦难众生的思惟倾向。但如果你不培育面对可喜与不可喜之境的舍心，你会因为自己的悲心而受苦。你应该尝试用行动、言语或至少心中升起意愿来帮助他人。但有时不管你多么想要做到，你都无法帮助众生脱离苦难，那你就应当接受，也即是对可喜与不可喜的境界培育舍心。这就是接受的艺术。
最后，让我们来谈谈随喜(muditā)。随喜是欣见他人成功的随顺喜，这也是一种接受的艺术。但是，(当见到他人成功时)你没有以随喜来行持接受的艺术，反倒变成嫉妒，只因为没有仔细考虑业果法则。正如我们以前所说，没有任何事情的发生是无因的。某人的成就与发达来自于他的因，当你能了解这点，就请改变你的态度。记得，没有任何事情的发生是没有因的。他的成就是因为他的业，她的成就是因为她的业，我的成就是因为我的业，不是因为任何人或任何其他事物。「Behthumapyu, mimiamhu」(不是别人造，都是自己造)，记得吗？同理，那些知道如何在生活中应用随喜之心的人，也知道如何在生活中实践接受。如果你真正地实践接受，它自然有助于欢喜心的升起；如果你确实地实践，你就会知道如何过平静、安稳的生活；如果你确实地实践，你就会知道如何让生活过得更好。你日复一日地趋向一个具有终点的目标，这就是灭苦之道。所以，你现在已在途中，正走向一条具有终点的旅程。但是，你还要训练自己，知道如何在这一生当中，接受所有你遭遇到的，无论可喜或不可喜的事。
所以，现在你已经了解到，真正的美只存在于佛法之中，最高的艺术是知道如何把佛法运用在日常生活中。陶匠选择的是一条没有终点的道路，你所选择的也是一条没有终点的道路。你觉察到这点了吗？如果有一天你成功了，那是一个终点吗？不管你希望得到多少，不管你成功地获得多少所需，你的敌人还是会告诉你：再多要一点！再多追求一点！——无尽的、永无止境！不只这一生了无止境，在生死轮回中亦然。这样的旅程是一个没有终点的旅程。我希望你们所有人，都开始走向一条具有终点的旅程。
最后，愿你们都能修习最高的艺术，并懂得把佛法运用在日常生活中。同时也希望你们在此生就能够开启一条具有终点的旅程。
萨度！萨度！萨度！
[1] 净人(kappiya)是巴利语“kappiyakāraka”的简称，意为使事物成为比库僧允许接受和使用的人。他也护持比库持守清净戒条以及为比库僧提供服务。
[2] 《法句·第176偈》的义注：《金咤女事》(Ciñcamāṇavikāvatthu)。
[3] 《自心经》(Sacittasuttaṃ)，《增支部·十集·第二之五十经·第1品·第1经》或《增支部·十集·第51经》：「诸比库，若比库不善巧于他人之心的习性，那么，『我将善巧于自心的习性』——诸比库，你们应当如此训练自己。」
[4] 《大爱灭经》(Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ)，《中部·根本五十经·第4品·第8经》或《中部·第38经》。其巴利原句是：“imasmiṃ sati idaṃ hoti,imassuppādā idaṃ uppajjati”
