太上曰：绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
未兆：没有兆头。丝毫不被影响的样子。
儡（lei）颓废懒散的样子。
澹：水波摇动的样子 （容量）
飂（liao）兮：高空的风；飘。（高度）
遗：缺失，遗失
本章的经文读来，首先文字非常优美有韵味，叫人不由想要反复吟诵。这其中有很多段落也是一些千古名句的根源。但更重要的是通过“众人”与“我”的对比，描摹了修道人的一些特质。读了本章，你才会喟然感叹，原来修行追求往往与世俗追求截然相反啊，我想这也会唤醒我们内心的觉性，审视自己的所思所想。
一小段一小段来看。最先让我有感触的是一句“荒兮，其未央哉！”老子说，圣凡有多大不同呢？就像别人对待我们，有时候可能会恭敬是从，有时候可能漫不经心，态度极差，这又有多大不同呢？听他说话的内容就好了。可人是一个情绪和感受的动物，会忽视本质而纠缠于细节，因此产生了很多的分别。甚至说，善与恶都不是那么绝对的，这之间夹杂着很深的因果，从多维的时间和空间去看，实在也是难分善恶的。一切都是不一定不绝对的，只是我们的眼光被限定了所以搞出来很多的人之所畏。
“人之所畏，不可不畏。”毕竟身在江湖，人在屋檐不得不低头，必须要遵循一套规则，所以不可不畏。不过反之若是真畏惧了，那又算什么修行人呢。所以，悟道者之心常常不是他所呈现在外的那样。哎！这”不可不畏”的戏码就是“未央”啊！
一般人，一天到晚忙忙叨叨，热热闹闹的忙碌着，在他们眼里这样的生活状态似是一种享受，老子用了两个比喻，“如享太牢，如春登台”，上班下班，吃吃喝喝，聊聊八卦，疯狂购物，不断消费，然后各种攀比，哪怕是学习心都是浮躁的。其实世界并不浮躁，但人心惶惶，人心便渐渐浮躁不安了。
修行人看到这一切，但他不会说什么你们不对不好，我这样才高人一等。大家各走各路，各自承担相应的后果，谁也不影响谁，真的是没什么好说的。但是，他不会被“众人”所影响，他就是专心走自己的路，淡然淡泊而无所畏惧。你天天大鱼大肉玉盘珍馐，与我无关。你有一百套房子和衣服，也与我无关。你获得了诺贝尔奖，才华斐然仍然与我无关。所有的这些物欲、身外之物在修行人眼里都是“泊”兮。
那他在意什么？又是什么样子的呢？“沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。”他看起来混混沌沌，就像婴儿一样无知无欲。他懒懒散散的，又像无家可归的浪子。大家都是在拼命积累财富，积累学识，不停在攒，越攒越多，最后变成多余。而修行人不停地在放下，在丢掉，和多余比起来好像是不足的样子。呵呵！到底谁才是那个匮乏的人呢？
一般人都显得聪明伶俐，而修行人却显得很糊涂。一般人都明察秋毫，生怕自己有什么不知道的，而修行人表面却是很愚笨无知的样子。但事实，他们的容量如大海一般，任波浪似的外缘肆意摇动，仍能保有平静。他们的精神世界是高空清透的风，没有什么能阻挡其内心的自在自由。
见山是水，见水是水，一定要经过一个不是山水的过程，这样才不是真的昏，真的闷。
“众人皆有以，而我独顽且鄙。”大家都是很有用的样子，都希望自己很有用。只有修道人，甘于愚钝和鄙陋。这样的追求似乎与众不同，那么这是为何呢？最后点题，只因“贵食母。”
还是要做一个说明，老子从来不否认我们要学习，要上进努力，但是他也直接了当的告诉我们，不管做什么一定要知道你我本性中拥有的那个“未孩”，这才是我们每个人的本来面目。否则，“不能食母”回归真实的自我，那即便累积再多的身外之物，仍然会是空过一生。最怕就是，连积累都积不下，又坏了心性，那样就有点得不偿失了。
