读《论语》必须要搞清楚最核心的“道”与“德”、“仁”“义”“礼”“知”“信”等词的语义及其之间的逻辑关系，否则完全读不懂《论语》，别说用来修身了。当代读书人受西方哲学思想的影响，都希望每一个概念都有明确的界定，所以总爱思考“是什么”的问题，而中华传统文化却从来不讲“是什么”，只告诉你“怎么做”，例如《论语》中有多处有关“仁”的提问，孔子只告诉提问者怎样做才是“仁”，至于“为什么”，就留给提问者自己慢慢思考（具体例子后续都会读到，这里不加枚举）。因为宇宙的特点是“大而无外，小而无内”，一旦做出明确界定，就局限了、就不是宇宙的真理了。这里我只能以自己粗浅的认知对此做出能让读者看得懂的简要分析，但绝不是概念界定，请读者知悉。
“道”甲骨文本义是路，字形隐含“引导”之义（具体可查阅百度百科或其他相关网站、书籍），因此我们可以把“道”简单地理解为宇宙天体运行的路径。当代“科学”已经明确，天体运行的路径就是一个圆，所有的天体都在做着规则的圆运动——自转与公转，这就不得不让人想到太极图，同时也能想起《易传・系辞》说的“一阴一阳之谓道”，正因为有“阴阳”两股能量的不停推动演变，才有宇宙天体的循环往复的自转与公转。也就是说，宇宙天体或者说“自然”的运行之“道”就是“阴”和“阳”两种能量的“交易”“变易”，这是“不易”的（“易”的三种含义）。这是迷信还是事实？这当然不是迷信而是事实，初中物理学就告诉我们，天体的公转是因为向心力（阴）与离心力（阳）的平衡，如果离心力太大，就飞出去了，如果向心力太大，就拉回来，结果都是两星或数星相撞，那宇宙就不停的地爆炸而很快毁灭。正因为这两种能量的相对平衡，无数无量的星体就能在浩瀚的宇宙中规则运动而不“相害”。因为地球的自转和公转，我们便有了四季、昼夜；火箭发射是克服万有引力，卫星绕着地球转就是利用万有引力——向心力与离心力的平衡；植物的生长既需要泥土的养分、水分（阴），更需要光合作用（阳），否则植株就会干枯；有的鱼虽然可以在没有阳光的暗河中生存（阴），但是水必须是活水，所谓活水就是流动的、含氧的自然水，这就是阴中之阳......宇宙中一切天体和生命都是阴阳两种能量的互相推动、互相转化的结果，所以《素书》这样描述“道”：“道者，人之所蹈，使万物不知其所由。”大概意思是，这个“道”啊，就像是路，每个人都在走，万物却不知道它的（自身和道）由来（此处把人和万物分开讲）。《易传.系辞》说的更明白：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。”大意是说，“道”是什么，各有各的说法，没法统一，它的共性是老百姓每时每刻都在用，却一点都不知“道”的存在。的确是这样，人有男女、物有雌雄，日出而作日入而息，春生夏长秋收冬藏，如此等等都在用“道”，可是老百姓却从来没有感觉“道”的存在。孔子虽然在《系辞》明确说“一阴一阳之谓道”，但他说的不是“道”的概念，只是告诉我们一阴一阳可以称之为“道”，而不能翻译成“一阴一阳就是道”，也不能说“道就是一阴一阳”，因为“阴阳”是自然能量的一体两面，阴中有阳，阳中有阴，它们相互作用、相互转化，可以区别但是不可分开，一旦分开就变成阴阳离决，也就是“死”了。
现在来讲讲“德”。“德”甲骨文是个会意字，左侧的“彳（chì）”表示行走，右侧是一只眼睛上边竖着一根直线，表示眼睛要看得直，就是“直”字的初文。西周金文右侧“直”下加了“心”，三者相合就表示心正、行正、眼正。《道德经》说“道生之，德畜之”，《易.系辞》又说“天地之大德曰生”，这又让人“迷糊”了——到底是“道”生物，还是“德”生物？从上文“一阴一阳之谓道”可知，阴阳是两种原始能量，这个能量便是“道”，因为宇宙万物就是在这两种能量的推动下生成并生生不息的，这就是“道”之“德”。天地是阴阳两种能量的“有形”表征，所以说它的大德是“生”；《道德经》说“德畜之”其实是一个道理，宇宙万物生成之后并非一成不变，而是仍在“道”的推动下生生不息——万事万物都在经历从生长到消亡、再生长再消亡的“圆运动”，这就是“德畜之”。关于“德”，高明先生在《帛书老子校注》中解释较为明了：“德者，得也。常得无丧，利而无害，故以德为名。”因为“道”的生物成物是“为而不恃，长而不宰”（不自恃功高，不主宰万物），才能有“常得无丧，利而无害”的结果。高明先生还说：“何以得德，味道是由”，回到“德”的造字本意，怎么判断心、行、眼是否“正”，标准就是“道”，合“道”的行为就是“正”，否则就是不“正”，因此所谓“德”就是合道的行为。《道德经》强调“无为而治”，并非什么都不做，而是顺其自然、顺势而为，达到事半功倍、四两拨千斤的效果，这就是“德”。
综上，“道”与“德”这一组概念，从哲学逻辑讲，“道”是体，是规律、是原则，为无形的能量；“德”是用，是行为、是外显，是有形的表现。谁能做到“道”与“德”的完美结合？只有圣人——《易·系辞上》：“天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。”这是个人修养的最高境界。《素书》是这么描述的：“德者，人之所得，被万物各得其所欲。”大意是，德，就是让他人都有所得，让万物自由自在。一个有“德”的圣人，他所要做的就是效仿天地，化育万物却不占有、不主宰，一切顺其自然。
孔子提出的“仁义礼知信”这五常又是什么？它与上文的“道”与“德”是什么关系？
孔子晚年研《易》，他读明白了，读透彻了，于是就给后世撰写十篇“心得体会”（《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》共有十篇），学人称之为“十翼”，也就是《易》的五对“翅膀”，让后世学人能通过这五对“翅膀”的引领读懂、读通、读明《易》经。《易.说卦》说：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”《说卦》就是孔子对八卦卦象的解释说明，解释“为什么”“像什么”等问题。上文这句话我们可以这么理解：一，《易》讲的是天道、地道和人道，也就是说《易》涵盖宇宙时空内的万事万物，它是宇宙之学、自然之学、智慧之学；二，“阴阳=柔刚=仁义”，天道、地道、人道没有本质的区别，人道的“仁义”就是天道的“阴阳”、地道的“柔刚”，名称或说法不同而已。由此可见，孔子删诗书、订礼乐、撰春秋、传弟子，都是为了讲清楚、传明白人道“仁”与“义”。按照《说卦》的立论，我们可以把“仁”“义”归入“道”的范畴，而把“知”“信”归入“德”的范畴，因为后者是前者的外化，前者为体，后者为用。“礼”呢？我们可以把它理解为行为规范（成文或习惯），《论语》中孔子讲过的几句话就能很清楚地知道“礼”的作用及其在“五常”的地位：孔子对孔鲤说：“不学礼，何以立？”孔子还说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”可见“礼”是学人修身基础。其理由何在？我们再来读读孔子对人的层次划分：“生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之又其次也。困而不学，民斯为下矣。”从这句话我们可以清楚的知道人的学力有四大层级，即生而知之、学而知之、困而学之、困而不学。孔子还说“吾非生而知之者”，连他自己都不是生而知之的人，说明这个顶级层次的少之又少，绝大多数学人都是“学而知之”和“困而学之”（“困而不学”是“民”）。这类学人要从哪儿开始？就从“礼”开始，先匡正自己的言行举止，再逐步迁移到内心，向“仁义”的方向提升。这是绝大多数学人的修身路径和次第。人体的脾胃为后天之本，居中调和，生五脏之阳，降六腑之浊，推动人体圆运动，周而复始、生生不息。“礼”相当于人的脾胃，学人通过“礼”的外修，内达“仁义”，外节“知”“信”，从而动静有时、语默有度、知行合一，成就生命的圆融之境。以下具体言说。
《素书》说“礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序”，这是“立规矩以成人伦“”的逻辑，这是修身的第一层级。第二层级是“义”。“义”繁体作“義”，甲骨文本义为祭祀礼仪，与“礼”一脉相承。祭祀礼仪必须合宜，因此“義”又有“合宜”之义，《礼记·中庸》说：“义者，宜也。”《释名·释言语》：“义，宜也。裁制事物，使合宜也。”《素书》解释更为明白：“义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。”也就是说，当一个人的修为达到一定层次，你的所作所为都能相宜，赏罚分明、决断准确，没有矛盾冲突、没有过与不及。最高层级是“仁”，甲骨文就是一个“人”一个“二”，表示人与人之间的互动，因此孔子用“爱人”为樊迟释“仁”，《说文》也作相同的注释“仁，亲也”。一个人能将自己的爱普遍无私地惠及到每一个人，就与佛家的“普度众生”相似了，与道家“圣人不仁，以百姓为刍狗”似乎相悖，但是能普遍施爱其实就是无爱，顺其自然而已，否则便是“有私”，有私则有偏，即非“普遍”，所以与道家也是一致的。从《素书》“仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成”的解析可知，“仁”的境界就是“遂其生成”“化育万物”的境界，就是“圣人”的境界。
那么“知”“信”与“仁义礼”又是什么关系？从《雍也》“知（zhì）者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静”的描述可知，“仁”与“知”是圣人的“一体两面”，当他“无为”的时候不动如山，是一个“仁者”形象；当他“为”的时候就如水无形，是一个“知者”的形象。我们再来读读《学而》第十三章“有子曰，信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也”这段话，从中我们就能明白“信”与“义”的关系——“信”是表现，“义”是原则，“信”必须合于“义”。“信”最早出现于战国金文，各国字形略有差别，大体一致，《说文》解释“诚也，从人从言，会意”，有两层意思：第一，说出来的话是真心话，表里如一；第二，说到做到。“信”是有前提的，子夏说“与朋友交，言而有信”，他强调“信”的对象为“朋”与“友”，不是普通人、不认识的人，更不是骗子。有子说“信近于义”，前提是“信”要符合“义”的标准，不义则不可“信”，就如曾仕强先生说的，为人处世应该真话不全说，假话全不说，既不能说真话也绝对不能说假话的时候就应该说“妥当话”，这就是“信近于义”的确切注解。综上所述，“知”与“信”只是“仁”与“义”的外在表现，“仁义”曰“道”，“知信”曰“德”，“德”为“道”之用。
