在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念，“中”就是孔子讲的中庸之道，指的是在天地自然之道的正中运行，既不太过，又不不及。而是“时”则是指与时势一致。
时与中是一种很高的生存智慧
《易经》认为事物如果要臻于完善，要保持完善的状态，它的运行就必须在恰当的地位，恰当的限度，恰当的时间。时间在这个“恰当”的概念中是个重要因素。冬天穿皮袄是恰好，夏天穿皮袄就不是了。所以一般常常将“时”与“中”字连用。
这种“时”、“中”概念是一种很高的生存智慧，它要求人们“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协调，发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中顺畅地实现人的存在。
洞察事物的微妙前兆
但就“时”的自然属性来说，它具有不以人的意志为转移的客观性。就“时”的社会属性来说，它又受到参与其中的人的活动的一定程度的影响。所以作为人，第一就是尊重“时”的客观存在；第二则是通过人客观主观的努力，来识“时”之义，知“时”之行，观“时”之变，用“时”之机，就像《系辞》中所言“先天天弗违，后天而奉天时”，人的道德智慧修养就在这对“时”认识和自然存在的妙合无间的境界上。但是如何才能识“时”之义，知“时”之行，观“时”之变，用“时”之机呢？这主要在于“知几”。《系辞》中说：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。”又引孔子语：“子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”这里的几，也就是事物发展变化的细微前兆，在事物发展的萌芽阶段就准确地分析它的趋势，把握住极其微妙的“时机”，这就是“知几”。
待时而动
《易经》的这种生存智慧，这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存是和那种保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的木质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格，使你不得不惊叹。
