原文：
来书云：“人之心体，本无不明，而气拘物蔽，鲜有不昏。非学、问、思、辨以明天下之理，则善恶之机、真妄之辨不能自觉，任情恣意，其害有不可胜言者矣。”
此段大略似是而非。盖承沿旧说之弊，不可以不辨也。
夫学、问、思、辨、行皆所以为学，未有学而不行者也。
如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学。岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射则必张弓挟矢，引满中的；学书则必伸纸执笔，操觚染翰。
尽天下之学，无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣。
笃者，敦实笃厚之意。已行矣，而敦笃其行，不息其功之谓尔。
盖学之不能以无疑，则有问，问即学也，即行也；又不能无疑，则有思，思即学也，即行也；又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行，非谓学问思辨之后而始措之于行也。
是故以求能其事而言谓之学，以求解其惑而言谓之问，以求通其说而言谓之思，以求精其察而言谓之辨，以求履其实而言谓之行。
盖析其功而言则有五，合其事而言则一而已。此区区心、理合一之体，知、行并进之功，所以异于后世之说者，正在于是。
今吾子特举学、问、思、辨以穷天下之理，而不及笃行，是专以学、问、思、辨为知，而谓穷理为无行也已。
天下岂有不行而学者邪？岂有不行而遂可谓之穷理者邪？
明道云：“只穷理，便尽性至命。”故必仁极仁而后谓之能穷仁之理，义极义而后谓之能穷义之理。仁极仁则尽仁之性矣，义极义则尽义之性矣。
学至于穷理至矣，而尚未措之于行，天下宁有是邪？是故知不行之不可以为学，则知不行之不可以为穷理矣；知不行之不可以为穷理，则知知行之合一并进，而不可以分为两节事矣。
夫万事万物之理不外于吾心，而必曰穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足，而必外求于天下之广，以裨补增益之。是犹析心与理而为二也。
夫学、问、思、辨、笃行之功，虽其困勉至于人一己百，而扩充之极至于尽性知天，亦不过致吾心之良知而已。良知之外，岂复有加于毫末乎？
今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心，则凡所谓善恶之机、真妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察乎？吾子所谓‘气拘物蔽’者，拘此蔽此而已。
今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求，是犹目之不明者，不务服药调理以治其目，而徒伥伥然求明于其外，明岂可以自外而得哉？
任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已。此诚毫厘千里之谬者，不容于不辨。吾子毋谓其论之太刻也。
我的感受：
辨明“学、问、思、辨、行”间的关系。“盖析其功而言则有五，合其事而言则一而已”。
仔细体会“行”，所指的似乎就是创造，就是把内心真实的声音表达出来的那个表达。若是内心没有，无法表达。若是内心有，也无法掩盖。这就是知行合一。似乎不是一种要修炼才可以达到的状态，而是原本就是这样。
之所以要把“行”拿出来单独强调，是因为我们大多受“知”的蒙蔽，一味的求“知”，而忽略了自己内心与“知”同在的“行”。因为太在乎“知”，而忽略“行”。导致偏离内心所想，则行知都受损。
合乎内心就是尽心知性，就是愉悦。合乎内心，就是生机畅达，就是所谓“优秀的”。我还是认为“快乐跟优秀是同一件事”。
知行，这我在写阅读笔记我的感受一栏，稍有体会。做阅读笔记似乎就是一部分的行。
