君子慎独
读《大学》、《中庸》，我们总会遇到一个词，那就是“君子慎独”。我很是不了解，为什么要做一个好人（君子），就不能静静的一个人呆着，做什么事都要像有别人存在一样，有条有理，稳稳当当，符合程序，不能有自己的一点点隐私和随便？如此这样，生活还有什么自由，还有什么乐趣可言？
《中庸》里讲：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”；《大学》里讲：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也……人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”我们常规的理解就是，人们不要自欺欺人，你在所有隐蔽处做的事情，别人都能“如见肺肝”地一目了然，所以不管在大庭广众之下，还是在一个人独处之时，都应该“言行一致”，达到“君子”的要求。
但是，《论语》中的“孔子”，并没有这样。“孔子”也是“见风使舵”，根据不同的场合、不同的对象，在不断地改变自己的形象。他一会儿唯唯诺诺，一会儿侃侃而谈，他一会儿随便，一会儿谦卑，从没有做到“言行一致”。自己在家中“燕居”，也是很随便，也很平常，为什么在文章中要求别人时，就不可以了呢？
自从上半年重新理解了“隐”这个字的本意，我似乎理解了：“慎独”根本不是要求我们要言行一致，而是现在很流行的“团队意识”和“工匠精神”。
我们要慎独，什么样子叫做“独”？一个人独处时叫做“独”吗？一个人感到孤独时叫做“独”吗？我们什么时候做什么事情都要凑热闹，我们就不能一个人静静想些自己的事？
我们要慎的“独”，是指一个人正在处理的，与别人有关的、重要的事务。这样的事务，我们不能“独力完成”，这样的决定，我们不能“独自专行”，我们要寻找帮助，我们要找人参考，并帮助从各类细节方面的细微地检查。“隐”，其实是一个会意字，是指在危“急”的时候，找到“依靠（阜字旁）”，而不是隐瞒或隐藏。
《大学》里所讲“诚其意，毋自欺”，因而要求“慎独”。当我们遇到困难时，遇到自己不能下的决定时，如果我们不好意思寻求帮助，如果我们不愿意仔细地从头审查，我们唯一的办法，就是得过且过，认为能够蒙混过关，我们唯一的做法，就是盲目地下一个自己认为“最好”的决定，认为能够起到作用。实在不行，我们也已经努力了，这是最好的结果……
然而不行，“人之视己，如见其肺肝”，我们对自己所承当的责任和风险，是心知肚明的，我们对自己的仓促决定，所存在的缺陷，是心知肚明的。然而，我们缺少一种文化，在需要时寻求帮助，我们缺少一种心态，在决策时找他人把关。故“君子慎其独也”，就是指我们要有一种团队精神，在工作时让别人补充自己的不足，在决策时让别人给予把关。
“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善，”这是平常人常有的习惯和做事方法。而在公共事务、项目合作方面，我们就不能如此，我们不能掩盖自己的“不善”，只“著其善”，我们需要让“不善”公之于众，让别人来弥补、完善。
“君子慎独”，并不是要求自己“言行一致”，做个“好人”，而恰恰是指“团队精神”、“工匠精神”，不放过一丝一缕的“无知”和“不善”。
