《易经》有六十四卦，表示六十四种情境，而在这六十四种情境中纯阳卦只有乾卦，纯阴卦只有坤卦，其余六十二卦都是有阴有阳。

这说明纯阳纯阴之物极少，用现在的话说就是事情不是非错就是对，任何事情都可能对错同时存在。那么有人会问，就没有对错之分了？当然有。只是这里所说的对错只是相对的，有可能你换个思维，你认为对的观点就被推翻了。

就像世上的人没有纯粹的善良，也没有纯粹的邪恶。纯粹善良的人会受人欺负，纯粹邪恶的人会被世人打死。这就是我们平常所说的善良也要有刚度，邪恶的人也会回头是岸。纯善良的人自己不容，纯恶之人别人不容。

六十四卦每一卦又由六爻组成，由下往上分为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。这六爻表示每件事情的六个阶段，例如一件事的起因、发展、经过、结果、影响、经验。

我们每个人都可以将自己的一生分为六个阶段，然后根据这六个阶段的不同要点进行调整。

每个人一生的命运都掌握在自己手里，一生的卦象都是自己画出来的。所以人生的不同阶段，就每个个体来说应该知道如何调整。

孔子学习《易经》后，得出结论：每个人一生的卦都是自己画的。有的人画完一卦就离开了人世，有人画了两三卦才走。每个人画出的卦象，都是自己的自画像。

而孔子一生画完了一卦，写在《论语》里：吾十有五而志于学、三十而立、四十而不惑、五十而知天命、六十耳顺儿、七十而从心所欲，不逾矩。

吾十有五而志于学，这句话说出了孔子人生的第一个阶段。就是开始学习，因为人小的时候不善于立志学习，就是立了，也可能不会长久。三十而立，就是十五岁确定了志向，经过十五年的努力摸索，就可以确定自己一生的原则了。如果三十岁还没有原则，那么就有些可怕了。

四十而不惑是对自己确定的原则不惑，而不是四十岁就不迷惑了。也就是说人到四十，对自己的人生目标、人生方向、所要坚持的原则，应该做到不惑。就是不能再迷茫了，再迷茫这辈子可能就一无所获。五十而知天命，就是一个人到了五十岁，就知道不怨天尤人了，一切都是自己从小到大一点一滴累积起来的，与旁人无关。我们经常说命都是自己造的，就是这个意思。到了五十岁，即使证明自己不成功，不成功就不成功，不必再纠结，心安理得就好。

六十而耳顺，就是自己的命是自己造的，不能怨人不能怨天。所以听到不了解你的人对你说三道四，不要往心里去，不发脾气。因为旁人不是你，怎么知道你是一个什么样的人呢？最关键的是人生不可重来，故而不要难为自己。七十而从心所欲，不逾矩，就是一个人从婴儿活到七十岁，该有的规矩都有了，一般不会出大错，这时候就可以自由自在，放心的去做一些事情了。

看完了孔子一生的六个阶段，是不是觉得孔子的每一步都是恰到好处，可是孔子最后还说：尽人事，听天命。就是说五十岁以前“尽人事”，这之后就“听天命”，有些事行自然好，不行也不强求。

当然对于孔子来说，他一生可不止画了这一卦，他一生最重要的卦是他人生六个阶段不同的感受。

讲到这里，我们来讲讲《易经》思维。

我们都知道《易经》讲阴阳结合，就是任何事情不可能只有一面，就是辩证思维，有坏就有好，有好就有坏。就像电视剧《大宅门》里二奶奶讲的：任何事情到了最好的时候就要往坏处想，到了最坏的时候就要往好处想，这样人就不会把自己逼到绝路上。所以《易经》思维就是说话办事都要考虑到两面，这也就是所谓的圆通，这样你要办的事才可能向你预计的方向发展。

人都不喜欢太耿直的人，因为耿直的人往往他（她）认为对就对，错就错，一根筋。做事没有回旋余地，容易一下子将事情卡在那里，让人无法灵活运用。人也不喜欢你说啥他（她）都听或者不听的人，因为这样的人往往没有自己的主见，不动脑子，你让他（她）做的事，有可能事与愿违。

学习《易经》感觉做人要柔和要阳光，过刚则易折，但也不能傻呵呵的傻乐，必须有自己的一定之规，方能有自己的建树和成就。

只是学了这几天，昨天就有些内容搞不懂了，比如为什么在乾卦里初卦会叫初九，这个“九”是怎么来的？尽管书里有解释，但我没有看明白。至于这里写的文章，我也只是将自己能理解的写了出来，没有写出来的，大概都是我理解不了的。还有写出来的可能也有理解不对的，望各位看官多多指教。

我知道，学习古文化不是能一蹴而就的，何况从来没有接触过的自己，那就慢慢来吧。